Skip navigation

Что такое Религия? Значение слова religiya, философский словарь

Значение слова «Религия» в Философском словаре. Что такое религия? Узнайте, что означает слово religiya - толкование слова, обозначение слова, определение термина, его лексический смысл и описание.

Религия

1. Религия – Индивидуально, система ориентиров метапсихическому (психейному), попытка возврата к архаическим родовым началам . Сакральные тексты тех или иных религий не допускают ни прямого, ни аллегорического истолкования и содержат в себе довольно произвольные легенды. Гораздо важнее коллективистский элемент религиозности, соответствующие ему ритуалы , обряды. Возникновение и поддержание той или иной Р. возможно благодаря наличию в обществе определенного контингента легко внушаемых и легковерных людей, лиц с особым спектром эмоциональности. Подобные субъекты составляют главный корпус любой конфессии. Благодаря им возникает особая, психейно действенная атмосфера, привлекающая и лиц более скептично настроенных. Значение Р. почти таково же, как и значение "любви". Между этими сферами (в психейно-психологическом плане ) существует значительная область пересечения. Религия также способна, хотя и в меньшей степени, обеспечить интерпсихейный кроссинговер. Однако интимность религии не решает всех человеческих проблем и не так психотерапевтична, как это иногда представляется. Иногда одну болезнь Р. подменяет другой ( примеры Паскаля, Гоголя, Ньютона, Толстого и т. п.). Бросается в глаза большая разница между католиками и протестантами, индуистами и буддистами в областях, не имеющих прямого отношения к религии. Понятно, что XIX - XX века являются в этом смысле расцветом протестантизма и атеизма . Очевидно, материал, необходимый для изучения феномена коллективного атеизма, недостаточно разнообразен. Гораздо доступнее психология индивидуального атеизма. Религия - ценностная игра с элементами коллективного помешательства, способ канализации массовых психозов. Через посредство Р. субъект архаически контактирует не столько с некой высшей силой, сколько с обществом . Межчеловеческие малоосознаваемые кара и награда - здесь подобны телергонам общественных насекомых.

2. Религия – (лат. rcligio набожность, святыня, предмет культа ) — одна из форм обществ, сознания, отражение действительности в ил-люзорно-фантастич. образах, представлениях, понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» ( Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328). Р. извращает реальные отношения в природе и об-ве, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и соц. сил. Подлинно науч., марксист. пониманию сущности Р. противостоят субъективно-идеалистич. (У. Джеме), биологизаторские (3. Фрейд), антропологич. {Д. Фрейзер), феноменологич. ( М. Шелер ), еоциологич. (Э. Дюр-кгейм) и др. концепции , с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Осн. признаком Р. является вера в реальное существование сверхъестественного (см. Вера религиозная ). Р. включает в себя мировоззрение религиозное, совокупность культовых действий (см. Культ религиозный ), а также чувства религиозные . Возникновение Р. обусловлено комплексом соц., гносеологич. и психологич. причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс). Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познават. деятельности человека. Соц. природа Р. обусловила и те соц. функции, к-рые она выполняет в об-ве (см. Функции религии ). Для псрвобытнообщин. строя типичными формами Р. были фетишизм , магия , тотемизм , анимизм . В период перехода к клас. об-ву возникают политеизм , на-родностчо-нац. Р. Возникновение мир. религий - буддизма , христианства, ислама - связано с формированием феод. строя. Р. клас. общества, как правило , представляют собой специфич. идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность обществ.-политич., соц.-экономич., нравств.-этич., эстетич-, правовых и др. идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господств, классов и соц. групп. Нередко Р. выступала и знаменем оппозиц. соц.-политич. движений, использующих определенные ре-лиг. представления для обоснования революц.-демократич. требований. Р. - преходящая форма обществ, сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом коммунистич. об-ве. Но это не произойдет автоматически. В преодолении Р. важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В наст. вр. Р. переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте индифферентизма религ., падении ее престижа и обществ, значимости. В этой связи возникают новые богосл. и религ.-филос. течения и направления, ставящие задачу обновления Р. и приспособления ее к изменившимся обществ.-историч. условиям и сознанию совр. человека, реставрируются раннехрист. церк. доктрины, обновляется весь религ. комплекс .

3. Религия – Слово " религия " имеет много значений и длинную историю. Первоначально оно было связано с определенными обрядами, унаследованными из далекого прошлого, которые когда-то выполняли с некоторой, давно уже забытой, целью . Время от времени они соединялись с разными мифами, призванными объяснить их предполагаемое значение . Многие из них сохраняются до сих пор. Под религией я понимаю совокупность убеждений, принятых в качестве догм, которые существенно влияют на жизнь и выходят за пределы очевидного или противоречат ему, и внушаются эмоциональными или авторитарными, но не интеллектуальными методами. Согласно этому определению, большевизм является религией; я попытаюсь доказать, что его догмы выходят за пределы или противоречат очевидному. Те, кто принимает большевизм, становятся глухи к доводам науки и совершают интеллектуальное самоубийство . Даже если бы все доктрины большевизма оказались справедливы, это все равно было бы так, поскольку никакое непредубежденное их исследование не допускается. Тот, кто, подобно мне, верит, что свободный интеллект - главный двигатель человеческого прогресса , не может не быть принципиальным противником большевизма, как и Римской церкви.

4. Религия – (от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью , поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой Практика в Философском словаре'>практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности. Многие религии заявляют о себе как о религиях спасения - в них состояние человека оценивается как трагическое и унижающее его достоинство ; это объясняется имевшим место на заре истории событием - великим разрывом связи с Высшим источником бытия; предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью . Некоторые из мировых религий не в полной мере подпадают под приведенное описание : так, напр., в Буддизме нет почитания Высшего, но есть определенный духовный путь спасения и связанная с ним нравственная и аскетическая практика . Христианство нередко характеризуют как конец всех религий: Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Христианство настаивает, что Христос дает исчерпывающий ответ на духовные искания во всех религиях мира и полноту спасения.

5. Религия – (от лат. religio - восстановление или воспроизводство лиги, связи) - стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней). В зависимости от направлений поиска абсолюта Р. можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические. Эгоцентрическая Р. - налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим подлинным "я" как самодостаточным микрокосмом на основе принципа " Познай самого себя ". Подчас индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в "я" вся историческая смена людей, начиная с Адама и Евы. Эгоцентрическая религиозность, возможно, является основанием субъективного идеализма и имманентной философии. В XX центрические Р. существуют в формах теизма , пантеизма и атеизма . Подразделение Р. на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические позволяет применять понятие Р. как по отношению к отдельному человеку (Р., исповедуемая только данным индивидом, в единственном числе), так и по отношению к большим социальным группам , обществу (Р. как социальная связь ). Р. во всех ее вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь с абсолютом: а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем прервалась, и ее восстанавливают; б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а затем, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную; в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей; г) в определенную Р. будут постепенно вовлекаться все больше людей и она станет всеохватывающей. История человечества знает множество разнообразных Р., но все они так или иначе исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути нашего совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасения. Р. - одна из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума , жизни и совершенствования общества и индивида. Различают понятия Р., веры, церкви и конфессии. Можно, например, верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. Так, Эпикур , признавая существование богов, полагал, что они не вмешиваются в дела людей и связь между людьми и богами отсутствует. Вместе с тем вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" "внутри меня", социальной софии или Бога) является центральным миросозерцательным ядром религии любого типа. Существует церковная и внецерковная религиозность. Церковь - особый тип самоуправляемой религиозной организации, она объединяет единоверцев на основе общности вероучения и культа и противопоставляет их иноверцам; сплачивая единоверцев, церковная религиозность в то же время раскалывает человечество на разные церкви. Смягчению остроты противоречий между тенденциями церковного объединения и размежевания людей частично способствовало все более широкое распространение мировых Р., однако вряд ли в обозримом будущем возникнет единая Р. всего человечества. В церкви различают видимое тело (собрание верующих, иерархию из клира и паствы, храмы и т. д.) и невидимые духовные отношения между единоверцами, а также между верующими и абсолютом. Богом. Руководителем "невидимой церкви" христиане считают Господа Иисуса Христа. Отношение верующих к своей церкви бывает строгим или либеральным. Конфессионализм (исповедование) - строгий образ мысли и поведения, неукоснительное соблюдение всех догматов, обрядов, устава и правил своей церкви. Ортодоксальности и консервативности конфессионализма противоположны либерализм , модернизм и индифферентизм . Внецерковная и внеконфессиональная религиозность - одна из реалий Р. Осознание феномена внеконфессиональной религиозности позволило в свое время И. Канту противопоставить конфессиональную традицию и веру. Различие истинной религиозной веры и конфессионализма наглядно может быть показано на примере Иисуса Христа, делающего добрые дела в "день покоя" (субботу) и осуждаемого за это фарисеями, неукоснительно чтящими букву Торы. Так что подчас истинная связь с Богом входит в противоречие с конфессионализмом и церковным уставом. Всякая религиозная доктрина вырастает из ответов на три взаимосвязанных вопроса : а) есть ли абсолют (Бог); б) как Его познать; в) как к Нему практически относиться? В зависимости от признания того или иного образа абсолюта и от характера ответов на эти вопросы возможны различные дефиниции сущности Р. В религиоведческой литературе наиболее распространены следующие определения Р.: а) вера в сверхъестественное ( Плотин ), б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия, Иеговой ( монотеизм ), в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер), г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер), д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор), е) олицетворение и умилостливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер), ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс), з) чувство священного (Дж. Хаксли), и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (3. Фрейд), к) ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д. Фишер), л) вера в судьбу (Д. Б. Пратт), м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед), н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи). Вероятно, каждое из этих определений описывает ту или иную грань реально противоречивой и богатой сущности Р., но не всю сущность Р. как совокупности отношений между человеком и абсолютом. Неточно оценивать Р. либо как нечто "противопоказанное" человеческому прогрессу , либо, напротив, как безусловно "полезное". На определенных этапах истории Р., действительно, прослеживаются те враждебные общественному прогрессу черты, которые теоретически гипертрофировал научный атеизм, противопоставляя Р. культуре, разуму , науке, истине. Однако в целом сущность Р. не сводится к этим отрицательным чертам. Нацеленная на сближение верующих и притяжение их к священному объекту Р. более походит на любовь , нежели на ненависть . Не случайно среди верующих распространено выражение "Бог есть любовь", а Л. Фейербах даже пытался в любви увидеть безусловное творящее начало : "любовь есть Бог". Вместе с тем любовь подчас способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью. Взаимопереходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов характеризуют динамику религиозной духовности и душевности. Э. Дюркгейм своеобразно раскрыл специфику социальной функции Р., показав, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Согласно гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и божественности суть различные аспекты одного и того же понятия "божественное социальное ", а Р. - идеологический механизм , обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо Р. - в сакрализации базовых социальных связей. Дополняя дефиницию Р. как связи человека и общества с абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить Р. как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить Р. от всех иных форм общественного духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает Р. от философии, искусства, мифологии, науки, морали. Все формы сознания проникают друг в друга и опираются друг на друга. В зависимости от степени проникновения в них Р. существуют религиозная и светская философия , религиозный и нерелигиозный миф, религиозная и публичная мораль и т. д. Вместе с тем не следует сводить Р. к социальной сакральности, ибо существует также и отношение "индивид - абсолют". Вся история монотеистических религий сопряжена с воспеванием гимнов не только Богу, но и Его великим пророкам. Эти Р. в своем истоке обязаны не столько обезличенному обществу, сколько Кришне, Аврааму, Зороастру , Моисею, Гаутаме, Иисусу Христу, Мохаммаду, Бахаулле, возвестившим Божью Волю через Гиту, Авесту, Тору, Трипитаку, Новый завет. Коран и Китаб-и-Агдас. Периоду массового распространения любой из этих Р. предшествовал период одиночества их основоположников. Гонимый пророк какой-либо возникающей монотеистической Р. по сути в единственном числе (либо с несколькими сподвижниками) состоял в обновляющейся связи с Богом. И лишь спустя некоторое время новая Р. обретала социальный характер . Ветхозаветный рассказ о Ное, тщетно пытавшемся убедить толпы грешников спастись от неминуемого потопа в ковчеге, служит яркой иллюстрацией мысли об исторической первичности героя-индивида, вступившего в прямую духовную связь с Богом, и о вторичности социального аспекта монотеизма. В зеркале социологии Р. верующий отображается как усредненная социальная единица, связанная с другими единицами через сакральные идеалы. Психология Р. проникает в интимное религиозное переживание индивида. Индивидуальное "я" чаще всего находится именно в ре-лигиозной связи с абсолютом, т. е. постоянно теряет и восстанавливает эту связь. "Я" терзается сомнениями, угрызениями совести, радуется преодолению сомнений и обретению прежней веры. Например, рядовой христианин лишь внешне кажется истым верующим, в глубине же души он мечется между признанием Единого Бога и Троицей, сомневается и не сомневается в непорочном зачатии Иисуса Христа, в Его телесном воскрешении после Голгофы. Сомнения развеиваются при перечитывании Нового завета и исторических свидетельств о воскрешении Сына Человеческого. Потребность в периодически повторяющемся священнодействии, в обрядах и перечитывании Писания, благодаря чему вера исцеляется, укоренена в верующем. Эта потребность внешне проявляется в кроне религиозных институтов и коллективного культа. Динамика религиозных убеждений описывается тремя основными моделями, относящимися к внутреннему миру индивида. Первая из них - " модель откровения": индивид внезапно постигает новую правду, в свете которой все его прежние верования видятся как заблуждения, и он стремится переменить весь свой прошлый образ мысли и поведения. Откровение приходит ему либо свыше, либо в мистическом прозрении, либо через трагический опыт , либо через столкновение с ранее неведомыми реалиями. Вторая модель - "модель континуитета": вера индивида плавно изменяется под влиянием рефлексии над идейными основаниями своих убеждений; постепенное обновление содержания веры ведет к качественному скачку и обретению новых убеждений. Врастание прежней веры в новую часто происходит на уровне подсознания, сам же момент скачка редко фиксируется самосознанием и осознается задним числом . Логическая и фактическая необходимость , а не каприз или мода обусловливают такого рода ревизионизм , перевертывание убеждений и прозелетизм. Третья модель - "модель ренегатства" - отвечает конформистскому мироотношению, логике борьбы и потребности в поиске врагов. Ее суть в том, что рядовой верующий принимает новую Р. не из-за выстраданных убеждений, а из удобства "быть как все" и корыстных побуждений. Не последнюю роль в такого рода смене убеждений играет подражание распространяющейся в обществе моде. Скорее всего, религиоведческий портрет верующего будет точнее, если в нем в той или иной пропорции будут совмещены все три взаимодополняющие модели. Проблема роли Р. в культуре имеет три наиболее общих решения. Согласно "сакральной модели культуры", Р. - генотип культуры, именно из нее вырастает культурный фенотип , все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. "Светская модель" выводит главные свойства культур из образцов хозяйственной жизни народов ( географический детерминизм , мальтузианство , экономический детерминизм ); при этом Р., например согласно марксизму объявляется пережиточным, надстроечным и второстепенным явлением . Крах советской культуры как следствие исторического поражения социоцентрической Р. большевизма (культа пролетарского вождя, КПСС, избранного пролетарского класса , советского народа как высшей исторической общности людей) с особой очевидностью показал, что Р. - не частный, а системообразующий фактор всякой культуры. "Синтетическая модель культуры" объединяет первую и вторую модели: генотип культуры - противоречивое единство религиозных и хозяйственных идеалов, несводимое ни к духовному, ни к материальному началу. Культура имеет духовную и материальную грани, не разъемлется на некую чисто "духовную культуру" и "материальную культуру". Устойчивое материальное производство не может начаться, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены Р. те идеалы, на которых покоятся семья , быт, разделение труда , присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации. М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантской Р. в возникновении "духа капитализма " - стремления к экономической активности, умножению капитала , бережливости, личной предприимчивости и т. п. Этот дух материализовался в экономических отношениях капитализма и консолидировал их правовой нормой святости частной собственности. Напротив, норма святости государственной собственности обусловливает социалистические производственные отношения . Из первой и третьей моделей роли Р. в культуре выводится суждение о со-вечности Р. и общества, а человек определяется как трудовое и религиозное существо. Из второй модели может следовать вывод о том, что Р. возникла на сравнительно высоком уровне развития общества и со временем исчезнет. Например, К. Маркс полагал, что Р. исчезает по мере развития социализма . Без строгого определения критерия религиозности и роли Р. в культуре научные рассуждения о времени зарождения Р. невозможны. В условиях политической борьбы духовных лидеров монотеистических Р. подлинные учения великих пророков подменяются конъюнктурной герменевтикой, уходят в тень . Искажаемый религиозный идеал обращается в инструмент для достижения эгоистических вожделений и утрачивает некогда живительную силу. С увяданием Р. заболевает весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание. Так, средневековый застой в некоторых сферах христианской культуры прекратился, когда М. Лютер и другие подвижники начали Реформацию; протестантизм во многом обусловил промышленную революцию, расцвет науки, литературы, техники в Европе. Ныне многие культуры испытывают кризис, и движение назад - к истоку, религиозному фундаменту культуры - рассматривается фундаменталистами как выход из положения. Религиозный фундаментализм , характерный, в частности, для современного христианства и ислама , - закономерная реакция общественного организма на кризисные явления в культуре. Фундаментализм движим целью придать стареющей культуре свежий импульс жизни, возродить на новом уровне гармоническое соотношение материальной и духовной сторон цивилизации. Не следует отождествлять между собой Фундаментализм и экстремизм, хотя они нередко пересекаются друг с другом. Фундаментализм сопряжен с созидательным смыслом, тогда как экстремизм - с разрушением культуры. Не всякая культура, находящаяся в положении стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением подпитывающей ее Р. она разрушается, ввергая общество в хаос . Все основные мировые религии возникли на Востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Восточное происхождение этих религий можно объяснить, во-первых, тем, что народы Востока имеют наибольший объем исторического житейского опыта. Их многотысячелетняя социальная память концентрирует информацию о многократных повторениях всех способов общественного производства, распределения и потребления благ, а также о пробивающихся сквозь циклы истории новообразованиях. Длинные волны каждого из известных историкам экономических укладов жизни несколько раз достигали экстремальных величин и вновь затухали в Древнем Китае, Индии, Египте, Персии. Во-вторых, причину восточного происхождения мировых религий можно объяснить и так: не имеющие себе равных на Западе величины демографического давления обусловливали не только массовое взаимоуничтожение коренных племен и народов Востока, но также бурное перемешивание культур этнических групп; взаимопроникновение и синтез их культур обусловливали рождение мировых религий. В отличие от науки, добивающейся наилучших результатов в познании различных частей природного и социального мира, Р. наиболее эффективна в открывании смыслов жизненной целостности индивида, общества, космоса . Наука и религия способны взаимодополнять друг друга, хотя между ними с необходимостью возникают противоречия: нельзя познать части, если не знать ускользающего от научной рациональности целого, а знание целого без знания его частей крайне несовершенно. Целое не поддается в полной мере абстрактнологическому анализу и вещеподобному восприятию, не сводимо к сумме своих частей. В освоении целого всегда есть место иррациональным и интуитивным формам опыта. Р. предлагает и сакрализирует смыслы жизненных целостностей как по причине их исключительной ценности для человека, так и по причине их таинственности. В течение тысячелетий Р. накопила множество способов интуитивно-мистического осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия. Р. учит человека жить с истиной "Благими намерениями вымощена дорога в ад". Кто формирует или открывает исходные постулаты той или иной Р., превращающиеся со временем в базовые и сакрализованные идеалы соответствующей культуры? Этот вопрос известен как проблема героя и толпы, и в ее решении существуют три традиции . Первая традиция выражается "элитарной моделью": подлинный герой (пророк, гений в какой-либо области жизни, знания) открывает или изобретает новый идеал, остальные же люди постепенно признают нововведение и начинают его культивировать. Герой знает, что вначале народ осмеет его, отвернется от пророка ("Нет пророка в своем отечестве"). Но герой все-таки горячо верит, что внесенное им совершенство рано или поздно будет принято почти всеми людьми. Это может произойти и после смерти героя. Т. о., формирование базового идеала носит характер "оптимистической трагедии". Под истинным героем народники, например, понимали именно непонятого вначале пророка, но не фальшивого кумира толпы. В. И. Суриков воплотил народническую модель в полотнах "Боярыня Морозова" и "Степан Разин". Согласно "элитарной модели", религиозные пророки периодически открывают и подвигом своих жизней утверждают новые смыслы эволюции человечества. Всякий новый религиозный смысл эволюции человечества суммирует и видоизменяет идеалы предшествующих Р. Так, Иисус Христос добавил к открытой Буддой формуле спасения человека принципы искренности (открытости другим людям) и любви; Мохаммад расширил эту формулу добавлением принципов коллективной взаимопомощи и опоры на традиции; Бахаулла присовокупил к ней принципы "Относись к другому лучше, чем к самому себе!" и "Спастись можно лишь превращением всего человечества в единый субъект ". Вторая модель генезиса всеобщих религиозных идеалов - "модель собора": социально и профессионально разделенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил поиском универсального посредника - всеобщего священного идеала. Путем взаимного совещания и договора они коллективно находят решение , выдвигают на пьедестал избранную личность , учреждают законы поведения и государственной жизни, определяют основные правила и нормы деятельности. Возделывание принятых священных образцов переходит в традиции. Всеобщность религиозного идеала объясняется учетом мнения всех участников первичного собора, совещания, общины. Демократически-общинную модель фундаментальных идеалов русской жизни развивали, например, некоторые сторонники славянофильства. Третья модель - "модель индивидуальной эволюции": каждый индивид в принципе способен путем постепенной эволюции стать разносторонне развитой личностью и быть независимым от всех в вопросе производства и выбора идеалов, и каждый рано или поздно дорастет до творения собственных идеалов, собственной Р. Этот взгляд восходит к позитивизму и эволюционизму Г. Спенсера, выражая надежды и чаяния класса свободных предпринимателей. Сторонники данной модели релятивизируют индивидуальные и общественные идеалы. " Сверхчеловек " Ф. Ницше также в некотором смысле может рассматриваться как образец всесторонне развитого человека будущего, единолично творящего потребные ему идеалы. Оборотная сторона этой модели - ее логическое завершение в лозунге "Все дозволено!". Вероятно, каждая из трех моделей по-своему освещает какой-то реальный момент процесса становления идеалов Р. Самые важные сакральные идеалы, возможно, имеют элитарное происхождение, привносятся в общество пророками, родоначальниками религиозных традиций. В отличие от Священного Писания, запечатлевающего базовые идеалы определенной культуры, Священное Предание трансформирует эти идеалы соборным путем и окончательно формирует традицию. Каждый отдельный член культурного сообщества по-своему преломляет авторитетные идеалы, когда включает их в свое мироотношение. Индивид либо вырастает до их глубокого понимания, либо перерастает их и порывает с ними, становясь диссидентом. Идеалы же менее общего порядка могут иметь более прозаическое происхождение - твориться обычными людьми, создаваться индивидуально или коллективно, появляться во внезапном озарении или через напряженный мозговой штурм. Так или иначе в производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов ? участвуют все члены религиозной общности, благодаря чему Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью. Согласно доктрине прогрессивного откровения Бахауллы, у истоков каждой формы социальной общности (семьи рода, племени, народа, полиса , нации) стоял какой-либо религиозный пророк ныне забытый или известный нам· Авраама называют отцом народов, а Мохаммада - организатором первой в мире арабской нации. Человечество как бы переходит из младших классов в старшие, от менее широкой социальной общности ко все более крупной, преодолевая кризисные переходные этапы . Возможно, сейчас начинается эпоха объединения всего человечества, требующая выработки и сакрализации новых базовых идеалов. Д. В. Пивоваров

6. Религия - духовный суррогат , претендующий на некоторую высшую духовность . Понятие относится к тем, о которых стоит поговорить, и явление не такое безобидное, как кажется на первый взгляд. Известно, что животные не религиозны и не суеверны. Древний человек также не был ни религиозным, ни суеверным. Древний человек был исследователем мира и научился передавать потомкам заметно большее количество знаний, чем обезьяны или, скажем, волки (тоже очень умные животные). В качестве механизма передачи знаний, кроме прямого показа ( язык жестов - танцы, присутствие молодых на охоте, обучение выкапыванию корешков - прямое подражание ), что, в общем случае, характерно и для животных, человек начал широко использоваться речевой язык (язык звуков, слов, предложений). В силу ограниченности ресурсов отдельного человека в обществе (семье, роде, племени) всегда существует разделение труда , что инициализирует механизм обменных отношений. Сначала они носят характер договорных: внутри семьи, племени никто не требует расписок, не нужен и натуральный обмен. По мере расширения сферы общежития как в пространстве (межплеменные отношения ), так и во времени (межсезонные отношения), а также в связи с ограниченностью памяти как отдельных индивидуумов (плохая память ), так и ситуационных (гибель "должников" на охоте) возникает необходимость более надежного запоминания "состояния вещей" - появляется недоверие требующее создания "механизма регулирования отношений" вождей ("банкиров") и материальных носителей (физических сигналов) - письменности и денег. Вначале письменность имеет достаточно примитивные формы: отдельные предметы и знаки ( символы власти или принадлежности), амулеты , узелки, глиняные таблички (древние "библиотеки" - это скорее " банки ", а глиняные книги "индивидуальные деньги " - долговые расписки). Появление денег превращает многие вещи в товары . По мере накопления общественных отношений очень быстро обнаружилось, что знания можно неплохо использовать для получения определенных благ в обществе (появились обман и хитрость). Быстрая смена поколений, обусловленная небольшой продолжительностью жизни древнего человека (кратковременная память), привела к потере знаний об "источниках знаний" - надо делать так, будет лучше, а почему будет лучше уже забылось, да и ситуация стала несколько другой : появляются догматизм и религиозность . Исторически религия появилась на очень высокой стадии развития общества, когда в последнем накопилось достаточное количество знаний, представляющих интерес для "покупателей", чтобы стать источником "постоянного дохода". В связи с тем, что церковь продает "нематериальный товар", священнослужители со временем начали говорить о какой-то духовности - появилась вера уже как общественный институт . Учитывая то, что ценность религиозного товара весьма и весьма относительна, церкви пришлось привычку его потребления насаждать "огнем и мечом", что общеизвестно. Учитывая отсутствие системы обратной связи ( идея Бога не более чем идея ), адекватность религиозных знаний не выдержала проверки временем и постепенно была вытеснена наукой. В то же время информационные системы (интересующие нас ступени - человек и общество ) обладают особенностью: им не надо иметь достоверную информацию, им достаточно иметь такую информацию, чтобы действовать - не более. Ассоциативный блок. Христос сказал: "Кто не со мной, тот против меня" - не здесь ли истоки фашизма (вспомним также религиозные войны).

7. Религия – (лат.-соединять, связывать): образ мыслей, чувств и действий, обусловленный верой в сверхъестественное и допускающий возможность непосредственного общения с ним (см. Вера религиозная ). Ранние формы религии, называемые богословами «естественными» – фетишизм , магия и анимизм , возникли в первобытном обществе 40 – 50 тыс. лет назад. К родоплеменным религиям относятся тотемизм , аграрные (земледельческие) культы , культ предков, шаманизм . В классовом обществе сформировались политеизм и монотеизм , сложились национальные и мировые религии . Во второй половине 20 к ним добавились нетрадиционные религии. Структурно религия представляет собой сложный комплекс , важнейшими компонентами которого являются религиозные представления, чувства , действия (культ) и религиозные организации ( церковь ).

8. Религия – (от лат. religio -восстановление или воспроизводство лиги, связи) - 1. Мировоззрение , миропонимание, мироощущение, а также связанное с ними поведение людей, определяемое верой и благоговейным отношением к определенным ценностям (Бог, боги, природа , культура , общество , нация , власть , богатство и т. п.). 2. Форма общественного сознания, которую характеризует вера в сверхъестественное .

9. Религия – (лат. religio - благочестие , набожность, святыня) - мировоззрение , миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта , о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к "посюсторонней" материальной жизни людей - неизбывно перекрещивал исторические судьбы Р. и философии, Р. и всего гуманитарного знания. Так, согласно Канту, Р. является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Шлейермахер трактовал Р. через особое чувство зависимости человека от бесконечного: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное , а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия ". Для Гегеля Р. являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Р. Энгельс. Согласно же Дюркгейму, Р. - это идеологический механизм , обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу , считал Р. общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Малиновскому, "обычному индивиду Р. прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу". Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Р. - универсальный феномен , связанный с "исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества" (Фрейд). Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора . Р., возвещающая человеку о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции и образа жизни. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм ): а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий; б) " любовь к ближнему "; в) осуществление программы самосовершенствования. (В целом, индивид может разделять ценности активного этического действия для своего спасения либо через формирование соответствующей личной установки - "Я" как орудие Божьей воли и сопряженный с данным миропредставлением аскетизм , либо через модель мистического миросозерцания.) Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя ( иудаизм , христианство , ислам ). Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии-парадигмы, как: а) институционализацию собственных убеждений (обязательная принадлежность к институту церкви) - католицизм , православие ; б) веру как главную предпосылку спасения - иудаизм, лютеранство ; в) надежду на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм ). В своих доктрине, этике и ритуале Р. раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет ему смысл жизни , гарантирует высшие ценности и нормы, делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. Р. (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития). В этом контексте М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельностных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты , то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса , социума , отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодостаточной и самодовольной псевдоценностью (например, религиозные воззрения ацтеков и майя ). Именно поэтому Р. могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Р. в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любой Р.: и Р. мистического склада, устремленным к достижению сверхчувственного единства человека и божества ( индуизм , буддизм), так и Р. рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру ( конфуцианство , даосизм ), и Р. профетическим (иудаизм, христианство, ислам). В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Р. (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени). Этап естественной Р. (боги обнаруживаются в природных силах ). Этап Р. законов, требующей повиновения божественным заповедям, основанной на представлениях о всемогущем Боге-господине и могущей трансформироваться в Р. как систему моральных норм без Бога. Этап Р. искупления, которая возникает из чувства греховности, не исчезающего даже при великих нравственных устремлениях и возникающая: а) из веры в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство); б) из убеждения (без Бога) в скорбности всего бытия и стремления преодолеть это состояние через определенным образом достигаемое отрешение души ( джайнизм , буддизм). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовых механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка. Эгоцентрические системы Р. предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "я" как вселенносоразмерным микрокосмом. (В 20 веке этому содействовали идеи Ницше о смерти Божества и пришествии сверхчеловека и поиски подлинной человеческой природы в философии экзистенциализма ). Социоцентрические Р. светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте . Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Р. как культ личности , государства, партии, избранного народа или класса . Космоцентрические Р. ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Т.обр. космоцентрические Р. могут существовать в формах теизма , пантеизма и атеизма . Социально-духовные феномены Р. и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Р. любого типа), религиозность может проявляться как внецерковная и вне-конфессиональная. Постулаты той или иной Р. формируются либо истинными пророками либо соборно: социально и профессионально разобщенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил универсальным посредником - всеобщим священным идеалом. Ряд концепций Р. утверждают распространенность модели индивидуальной эволюции, когда каждый индивид в процессе индивидуальной эволюции оказывается в состоянии прийти к индивидуальной шкале ценностей в выборе идеала. В границах этого процесса Священное писание запечатлевает базовые идеалы определенной культуры, Священное же предание трансформирует их соборным путем и окончательно формирует традицию. В общественном производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов Р. участвуют все члены религиозной общности. Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью. Значимость интегративных экуменических тенденций современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Мир же между религиями возможен лишь как результат диалога между ними. (См. также: Вера, Бог, Теизм, Теология , Мистика , Христианство, Ислам, Буддизм, Иудаизм). А.А. Г рицинов

10. Религия – (лат. - набожность, святыня, предмет культа ) - 1.В широком смысле религия - это система высших абсолютных ценностей и преданное отношение к ним. Все люди в этом смысле религиозны. 2.В узком смысле религия - это мировоззрение , мироотношение, основанное на признании высшего сакрального начала в мире. Религия охватывает внутренний и внешний мир человека , предлагая систему верований и нравственных предписаний. В различных формах религия сопровождает человечество на всем его историческом пути. Ее возникновение ученые относят к 40 - 50 тыс. до н. э. (С. Токарев), а некоторые (академик Г. Окладников) считают, что это произошло 100 тыс. лет назад. Структура любой религии включает: 1) религиозное сознание ; 2) религиозные действия; 3) религиозную организацию. Основой религиозного сознания являются священные текстыиудаизме - Танах, в исламе - Коран , в христианстве - Библия ) и вера человека. В основе любой религии лежит культ - система символических действий, направленных на реальное общение с сакральным миром. В христианстве -это литургия , молитва , праздники . Составной частью культа являются специальные здания ( храмы ), предметы. Религиозные организации функционируют по-разному. У католиков ее возглавляет папа, в православии - патриарх, в ламаизме - великий лама и т.д. Организации способствуют распространению той или иной религии, утверждению религиозного мировоззрения, осуществлению культа. В первобытном обществе религия ( магия , тотемизм , анимизм ) была тесно связана с мифологией. Позднее складываются племенные культы, национально-государственные (этнические), мировые ( буддизм , христианство , ислам) .

11. Религия - форма общественного сознания, объясняющая мир посредством сверхъестественной силы (Бога). Сегодня существуют три мировые религии : христианство , ислам , буддизм .

12. Религия – (от лат. relegio - благочестие , набожность, святыня) - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение , определяемое верой в существование Бога, божества; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. Особенности различных религий должны быть выведены из специфических душевных и народно-психологических особенностей исповедующих религию людей; эти особенности наиболее ярко могут обнаруживаться в различных представлениях о божестве, которые они себе составляют. Согласно Канту, религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций, т.е. не в виде произвольных, случайных для самих себя предписаний некой чужой воли, а как существенные законы любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как заповеди высшего существа. Шлейермахер основывает религию только на чувстве: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное , а следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия". Для Гегеля религия является самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Гёте сказал: "Кто овладевает наукой и искусством , имеет также и религию; кто не овладел ни тем, ни другим, также имеет религию". "Если человек мог и должен был оставаться только человеком - как тогда могли появиться боги и творцы этих богов?" (Шиллер). Различают следующие ступени развития религии (однако они не обязательно соответствуют историческому развитию): 1) естественная религия , которая находит своих богов в природных силах ; 2) религия закона, требующая повиновения божественным заповедям; она исходит из современного представления о всемогущем "Боге-господине"; она может подняться от генотеизма (см. Бог) к монотеизму , а также и к "религии как простой морали" без Бога; 3) религия искупления, которая возникает из чувства "греховности", не исчезающего даже при великих нравственных стремлениях. Она связана с верой в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха ( христианство ), или (без Бога) она возникает из убеждения в "скорбности" всего бытия и стремления освободиться от этой "скорбности" благодаря отрешению души от скорбного бытия ( джайнизм , буддизм ); см. Социальная религия .

13. Религия – (лат. religio — благочестие , святость) — специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком к-рой является фантастическое отражение в сознании людей, господствующих над ними внешних сил, при к-ром земные силы принимают вид неземных (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 20. С. 328). Марксистско-ленинское учение рассматривает Р. как исторически преходящую форму общественного сознания, выявляет осн. факторы, определяющие ее существование на различных этапах развития об-ва. Возникновение Р. в первобытном об-ве связано с бессилием человека перед силами природы, обусловленным низким уровнем производительных сил. В классово-антагонистическом об-ве осн. причиной существования Р. являются классовый гнет, несправедливые социальные отношения , нищета и бесправие масс, что порождает у них чувство отчаяния и безысходности, веру в то, что их тяжкое положение зависит от воли божьей, заставляющую все надежды возлагать на сверхъестественные силы. По словам Ленина, “бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь , как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.” (Т. 12. С. 142). Выявляя наиболее глубокие причины возникновения и существования Р. в различных социальных условиях — социальные корни Р., марксистско-ленинское учение убедительно показывает, что они подрываются в результате общественных и экономических преобразований в процессе социалистического строительства и окончательно уничтожаются только в коммунистическом об-ве. Р. имеет и гносеологические корни, под к-рыми понимаются специфические особенности человеческого сознания, делающие возможным формирование религиозных представлении, искажающих реальную действительность , существующие в ней отношения . Давая людям ложные жизненные ориентиры, перенося решение насущных проблем человеческого бытия в потусторонний мир, Р. тем самым закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово-антагонистическом об-ве она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Научный анализ Р. исходит из того, что она представляет собой сложное общественное явление , систему особых представлений, чувств и культовых действий, религиозных учреждений, объединяющих профессиональных служителей культа . Указанные элементы религиозного комплекса находятся в зависимости от социальных отношений, меняются с их изменением . Это отчетливо проявляется в совр. условиях в процессе модернизации Р. под влиянием социального и научно-технического прогресса .

Философский словарь
Прослушать

Поделиться с друзьями:

Постоянная ссылка на страницу:

Ссылка для сайта/блога:

Ссылка для форума (BB-код):

«Религия» в других словарях:

Религия

- (от лат. religio - набожность - святыня, предмет культа),мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение испецифич...
Энциклопедический словарь

Религия

- Ж. лат. вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья. Религиозный обряд, обряд веры. Религиозн...
Словарь Даля

Религия

- Одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и суще... и еще 1 определение
Словарь Ожегова

Религия

- Этимологически термин восходит к латинскому глаголу religate (связывать). Религия как явление включает в себя ряд компонентов: вер...
Религиозный словарь

Религия

- Вераверования.
Словарь синонимов

Религия

- — набожность , святыня , предмет культа — одна из форм общественного сознания, отражение действительности, основанное на специфи... и еще 4 определения
Исторический словарь

Религия

- - англ. religion; нем. Religion. 1. Соц. институт ,  включающий систему соц. норм, ролей, установленных обычаев, верований... и еще 7 определений
Социологический словарь

Религия

- - вера в сверхъестественные силы, управляющие миром. Это извращенное, фантастическое отражение в головах людей господствующих на...
Политический словарь

РЕЛИГИЯ

- И, ж. 1. мн. нет. Одна из форм общественного сознания - совокупность представлений, основанных на ве-ре в высшие силы и существа...
Словарь иностранных слов

религия

- Уже у Куракина: религия, релея (1705–1706 гг.; см. Христиани 17). Заимств. через польск. religia из лат. religio; см. Преобр. II,...
Этимологический словарь Фасмера

религия

- РЕЛ'ИГИЯ , религии, ·жен. ( ·лат. religio). Взгляды и представления, основанные на мистике, на вере в чудодейственные си...
Толковый словарь Ушакова

Связанные понятия: