Skip navigation

Что такое Смерть? Значение слова smert, философский словарь

Значение слова «Смерть» в Философском словаре. Что такое смерть? Узнайте, что означает слово smert - толкование слова, обозначение слова, определение термина, его лексический смысл и описание.

Смерть

1. Смерть - прекращение жизнедеятельности организма , в результате чего заканчивается его индивид . существование . Релит, представления о С. носят антинауч. характер . С. человека рассматривается как С. его тела, являющегося вместилищем божеств, души, к-рая продолжает самостоят, существование в потустороннем мире. Релит, идея бессмертия души, пребывающей после С. человека в раю или аду в зависимости от его поведения в «этом мире», противоречит здравому смыслу , основана на отсталых, невежеств. представлениях о сущности жизни и С. Страх С. всегда использовался церковью для духовного закабаления людей. Наука рассматривает С. как естеств. процесс . По словам Энгельса, отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, - смертью » (т. 20, с. 610). С» означающая конец жизни, вовсе не обесценивает реальную земную жизнь, как это пытаются представить релит, идеологи. Напротив, жизнь приобретает особую ценность как период плодотворной деятельности человека, имеющей обществ, значимость . Истинное бессмертие - в делах человека, оставляющего свой неповторимый след в жизни (см. Бессмертие).

2. Смерть - 1) в античной мысли рассматривалась как освобождение души от уз и тягот земного бытия, а философия трактовалась как подготовка и путь к смерти ( Платон и др.); естественному страху перед смертью противопоставлялось убеждение в бессмертии души. 2) В христианстве смерть рассматривается как "последний враг" (1 Кор. 15.26), который будет "истреблен" в конце времен, но, с другой стороны, утверждается благодетельность смерти для падшего человека , которого смерть освобождает от "жала греха " Адама : св. Франциск называл ее "сестрой смертью", а Митр. Сурожский Антоний - "родной, близкой и желанной": если бы мы это приняли, "мы ее знали бы и любили бы, как условие желанной новой жизни". Христианин предваряет свою физическую смерть тем, что он духовно умирает для "мира сего", где царствует смерть. 3) Н.Федоров ратовал за победу над смертью в виде всеобщего воскрешения отцов сыновьями технико-магическими средствами, но при игнорировании ее смысла для человека. 4) Л.Карсавин считал, что смерть есть в глубине божественной жизни: "В Себе самом жертвенно умирает Бог ради другого себя, умирает до конца: так, что и воскресает. Поэтому вечно живет Бог Своею жизнью через Смерть". И ради того, что в безмерной любви передать миру свое божественное бытие , "хочет Бог вполне умереть: жертвенною своею любовью всецело обожить мир". Мир этого не замечает, но если кто хочет жить максимально полнокровной жизнью, резюмирует Карсавин, пусть больше принимает страдания и смерть и этим примет самого Бога.

3. Смерть - это тема философского размышления, долгое время остававшаяся прерогативой теологии, в рамках которой проблематизация С. рассматривается в контексте бессмертия души и вытекающих отсюда спасения души, страдания, искупления, греха , вины, смирения и т. д. Мартин Лютер первым положил начало и основание традиции т. н. теологии С., выдвинув тезис о бессилии верующего решить проблему собственного спасения. По Лютеру, основой христианской теологии является тотальный и непреодолимый трагизм веры человека в Бога, исходящий из признания абсолютной греховности всего рода Адама перед Богом. В этом смысле С. рассматривается как неопровержимое свидетельство богооставленности человечества, преодолеть которую не в человеческих силах , т. к. возможность обрести спасение целиком определяется милостью Бога. Основной темой обновленного христианства Лютера, провозглашенной им в виттенбергских тезисах в 1517 г., было " оправдание только верой" ("sola fide"), в противоположность принятому в католичестве представлению о спасении через "добрые дела". Трактовка веры как напряженного вслушивания человека в глубины своего "я", вслушивания, необходимого для решения кардинального вопроса - лежит ли на человеке милость божия как единственная гарантия личного спасения, - восходит к творениям апостола Павла. Согласно ап. Павлу ("Послание апостола Павла римлянам"), вера есть непосредственное действие Христа в человеке, которое изменяет человека и дарует ему новое рождение; это возможность ежедневно надеяться быть избранным и возможность выбирать правильно самому, если это избрание уже свершилось. Доктрина "оправдание только верой" представляет собой отголосок старого спора между отцами христианской церкви Пелагием и Августином о свободе воли. Согласно Пелагию, человек по своей природе наделен свободой воли и потому может быть спасен собственными усилиями. Это положение дало основание к XIII в. утвердиться взгляду на спасение как на возможность, открывающуюся через накопление заслуги, сущность которой определяется церковью . Августин, в противоположность Пелагию, полагал, что человек утратил свою свободную волю в грехопадении Адама и потому может быть спасен лишь милостью божией. Подобный спор с новой силой разгорелся в 1524 - 1525 гг. между Лютером и лидером "гуманистического" богословия Эразмом Роттердамским. Основатель протестантского богословия следовал традиции, берущей начало в трудах Августина Блаженного, заключающей в себе догмат об изначальной греховности человека и как следствие - представление о полном нравственном и религиозном бессилии человека верующего пред Богом. Эразм же в своем "Диатрибе, или Рассуждении о свободе воли" говорит о том, что свобода воли не противоречит духу спасения, иначе - человек волен следовать или не следовать "слову божьему". С позиций протестантской теологии проблема свободы воли рассматривается в тезисе о человеческой свободе как даре, а не как самостоятельном обретении. Таким образом, проповедуется " теология отчаяния" и как следствие - принуждение к " страху божьему" и смирению. В противоположность католической теологии славы, где за основу берутся добрые дела и религиозные заслуги человека, протестантизм развил "теологию креста ", являющуюся прообразом теологии С. "Не достоин называться теологом тот, кто воспринимает и понимает невидимую природу Бога через дела. Достоин же называться теологом тот, кто постигает видимое в Боге через страдания и крест" (М. Лютер). "Оправдание только верой" в конечном итоге означает, что вечная жизнь возвещена и обещана человеку через С. спасителя и его воскресение . Но "оправдание верой" не предполагает уверенности человека в своей правоте и надежности отношений с Богом. Тяжесть первородного греха лишает человека свободы воли, что заставляет его чувствовать себя игрушкой в руках непостижимых сил. Осознание трагизма человеческой участи достигает своей крайней степени в учении о предопределенности, по которому человек свободен лишь к греху, а спасение - это дело Бога. Исходя из религиозной системы Ж. Кальвина, люди изначально предопределены Богом - кто к спасению, а кто к вечной гибели. Иначе говоря, возможные религиозные заслуги и добрые дела не имеют никакого отношения к вопросу о праведности и спасении человека. Особая роль в деле спасения души человека отводится теологией откровению. Прежде всего, представление об особой роли откровения приводит к необходимости обращения к категории времени. Христианство , будучи вынужденным принять представление о том, что прошлое действие Христа может искупить и оправдать настоящее и будущее человека, основывалось в разрешении временного парадокса на признании в католическом (томистском) учении способности человека соучаствовать в достижении божьей милости. С т. зр. лютеранского богословия, сущность человека может быть мгновенно изменена сообщением откровения. Иначе говоря, существенные основы человеческой личности и всей жизни человека могут закладываться не в начале жизни, но гораздо позже - благодаря отчаянию, раскаянию и прощению. Это значит, что человеческая жизнь формируется не ее началом, но ее концом, т. е. С. Получение (или сообщение) откровения возможно только из слов Священного Писания. Эти положения теологии С. в дальнейшем развил и дополнил С. Кьеркегор. Расслоение евангелического богословия на различные направления и секты Кьеркегор заменяет принципом единого и единственно истинного христианства. Опираясь на учение М. Лютера, Кьеркегор пишет: "О Лютер, у тебя было 95 тезисов - ужасно! И все же в подлинном понимании, чем больше тезисов, тем меньше это пугает. На деле намного ужаснее: есть только один тезис". Этот единственный тезис - тезис о смертности человека. Согласно Кьеркегору, подлинная сущность человека может быть схвачена открыто только субъективно, благодаря бесконечности интимно-личностных переживаний индивидом факта собственного существования. Человеку не дано объективно знать свое "я", до конца осмыслить свое присутствие в мире, - все это знание так или иначе будет окрашено и пронизано эмоциональным, личностным отношением . В этой связи в религиозно-философском учении Кьеркегора появляется категория " экзистенция ", или " существование ". Отсюда исходит особая экзистенциональная диалектика , в центре которой - человек, понимаемый как незавершенное или как "промежуточное бытие ". С этой т. зр., жизнь человека представляет собой лишь переход от конечного, временного состояния к состоянию вечного блаженства. В христианском понимании сама С. есть переход к жизни, т. е. к бытию как таковому (диалектика рая). Но существует и другая возможность, когда С. есть последнее, и последнее есть С. (диалектика ада). Речь идет о возможности вечного проклятия как одной из альтернатив неизбежного ожидания будущего. Т. о., человек, вследствие своей промежуточности - "как существующий вечный дух", - обретает смысл существования в перспективе своего будущего, находясь в непрерывном процессе становления и направленный либо к спасению, либо к гибели; либо к бытию, либо к ничто . В результате в экзистенционильно-религиозном учении Кьеркегора человек предстает как наделенный абсолютной свободой, свободой в религиозном смысле, - " свобода достичь своего личного блаженства, а не свобода изменить что-либо в мире". Исходя из новозаветной идеи , что достижение вечного блаженства зависит не от желающего, а только от милости Бога, концепция свободы Кьеркегора получила крайне трагическое звучание. Только Богу до конца открыта судьба индивида , только ему бытие человека предстает целиком. Запредельность, принципиальная непостижимость истины исключает возможность обладания ею, свобода экзистенциально раскрывается как предопределенность человека самому себе, как покинутость его Богом, а в конечном итоге - его греховность. Отсюда вытекает специфический для христианской религиозности акцент на "непрекрашаюшиеся страх и трепет" как наиболее глубокие проявления истинного благочестия. Всякого рода негативные состояния - страх, досада, тревога - способствуют постижению человеком действительного - "временности". Иными словами, сознание неизбежности С., заслоненное обычным течением жизни, может открыться только в критической ситуации страха и тревоги. Страх и ему подобные психические реакции как бы парализуют рассудок человека, приводя его в исступление, ведущее к благотворному состоянию, которое освобождает индивида от опеки разума и ведет его к обретению религиозной веры. Гегелю удалось предложить такой вариант христианства, который отличается последовательно духовной трактовкой иудейско-христианской традиции. В своей философии религии он стремится преодолеть остатки всякой предметности в христианстве - вплоть до ликвидации чувственно-эмоционального элемента религии. Считая истинно духовным началом в человеке разум, Гегель рационалистически истолковал тезис о смертности человека. В результате у него получилось, что подлинное постижение С. возможно лишь в эфире чистой мысли, т. е. благодаря мышлению, а не вере. А поскольку высшей формой существования знания Гегель считал философию, Бог в конечном счете оказывался также своеобразным результатом философствования. " Смерть , если мы так назовем упомянутую действительность , есть самое ужасное, и для того, чтобы удержать мертвое, требуется величайшая сила. Но не та жизнь, которая страшится смерти и только бережет себя от разрушения, а та, которая претерпевает ее и в ней сохраняется, есть жизнь духа. Он достигает своей истины, только обретая себя самого в абсолютной разорванности. Дух есть эта сила не в качестве того положительного, которое отвращает взоры от негативного, подобно тому, как мы, называя что-нибудь ничтожным или ложным, тут же кончаем с ним, отворачиваемся и переходим к чему-нибудь другому; но он является этой силой тогда, когда он смотрит в лицо негативному, пребывает в нем. Это пребывание и есть та волшебная сила, которая обращает негативное в бытие" (Гегель). В соответствии с христианской традицией человек для Гегеля есть духовное, диалектическое бытие. Дух всецело проявляется и осуществляется только в потустороннем, дух - это Бог. По Гегелю, духовное, диалектическое бытие есть по необходимости временное и конечное бытие. А это значит, что только С. подтверждает существование духовного бытия. Т. о., человек несет в себе негативность , которая собственно и осуществляет тотальность конкретной истории во времени. Если истинное отношение человека к Богу, как утверждал Гегель, является не чем иным, как знанием, то в таком случае необходимостью следует признать и принципиальную познаваемость божественного начала . Человеку надо только развить свой интеллект до уровня истинно философского мышления. Не может быть никакого познания божественного начала, ни абсолютного знания, если человек не возвысится до высот С., негативности, преодолевая которую в процессе Aufhebung, человек констатирует тотальность истории. В неклассической философии М. Хайдегтеру принадлежит особая заслуга в проблематизации С. Отказываясь от субстанционального бытия, Хайдеггер предлагает рассматривать бытие человека в качестве его возможности. Т. е. человек есть то, чем он может стать . Бытие как возможность есть всегда незавершенное бытие. Для того, чтобы представить бытие человека в его целостности и завершенности, к бытию в возможности добавляется его конечность , т. е. С. С. выражает законченную возможность человеческого бытия. Она завершает человеческое существование в том смысле, что является концом жизни. Поэтому жизнь человека, его существование есть "бытие-к-смерти", "бытие, предназначенное к гибели". С. - это "самая сокровенная возможность", не относящаяся к кому-либо другому: нельзя умереть вместо другого, нельзя, чтобы кто-то умер вместо тебя. С. - это всегда "моя смерть", это то, что всегда "мое". Человек знает о своей возможности к С,, это первоначальное знание предполагает " заброшенность " в С., как указывает Хайдеггер, "заброшенность", которая раскрывается в "расположенности", а точнее - в страхе как основном модусе расположенности. Страх перед С. - это страх перед самой сокровенной (личной) возможностью человека. Хайдеггер различает "подлинное" и "неподлинное" "бытие-ксмерти". "Неподлинное бытие-к-смерти" Хайдеггер связывает с повседневным существованием человека, где С. рассматривается как обычное, постоянно происходящее событие . С. придается характер неопределенности. О ней говорят в безличной форме: "умирают", это означает, что С. как бы ни к кому не относится, никого конкретно не затрагивает. В "неподлинном бытии-к-смерти" маскируется сокровенный личностный характер С., заменяясь разговорами о С., что свойственно всему в "Man". Повседневной жизни характерно стремление забыть о С., уйти от размышлений о ней. Страх, раскрывающий подлинный смысл "бытия-к-смерти", в повседневной жизни, когда человек поглощается структурой болтовни, превращается в боязнь. Боязнь С. есть слабость, которой не должно поддаваться "уверенное в себе существование". Равнодушие порождает отчуждение от С. "Подлинное бытие-к-смерти" разрывает узы, которые навязывает ему "Man". Порывая с "Man", человек вырывается из своей потерянности в нем, обособляется от других. Следовательно, человек освобождает себя для собственной С., и, осознав до конца тот факт, что он не знает своей С., человек опускается в бездны страха. Поэтому для Хайдеггера "подлинными" состояниями человека становятся жуткость, неуютность, тревоги и постоянный страх. В противоположность Хайдеггеру, Сартр и Камю рассматривают С. не в качестве индивидуализирующего человека феномена . Человек не боится С., ему грозит не физическое уничтожение, а растворение в бесформенной и безличной стихии природнобиологического существования. Человек боится не столько С., сколько жизни. Отношение к С., по Сартру и Камю, характеризуется противостоянием, сопротивлением . Сходные с хайдеггеровским пониманием С. мотивы звучат в психоаналитической трактовке С. Зигмундом Фрейдом. Фрейд анализировал отношение между двумя принципами - удовольствия и реальности. Господство принципа удовольствия сохраняется в силе, хотя Фрейд представляет функцию психического аппарата, независимую от "тенденции" стремиться к удовольствию и избегать неудовольствия. Хотя выход за пределы принципа удовольствия считается невозможным, "навязчивое повторение" признается Фрейдом более изначальным и "влекущим". Фрейд выдвигает гипотезу, что "в психической жизни имеется действительно тенденция к навязчивому повторению, которая выходит за пределы принципа удовольствия". Исследуя соотношение между влечением и повторением, Фрейд предлагает гипотезу о характере влечений вообще: "влечение... можно было бы определить как наличное в живом организме стремление к восстановлению какого-либо прежнего состояния, утраченного под влиянием внешних гмл", выражение присущей органической жизни инерции. Все живое воспроизводит, повторяет себя. Обход влечения как задержка в пределах принципа реальности, служащего принципу удовольствия - вторичен, произведен от абсолютного обхода, ведущего к С., возвращающего к неорганическому состоянию. Эволюция жизни есть обход неорганического, возвращающий к нему же, к С. С. - не случайность , а внутренний закон жизни. Фрейд определяет влечение к самосохранению как призванное обеспечить согласие между внутренними устремлениями организма и общим для всего органического путем к С.: организм должен умереть собственной С., сопротивляясь всем возможностям возвращения к неорганическому, которое ему не имманентно. Т. о., организм оберегает себя не для того, чтобы сохраниться от С., а для того, чтобы избегать не собственной С. Историческую вариативность подходов к проблеме С. предлагает Филипп Арьес, рассматривая путь , пройденный Западом от "архаической прирученной смерти" к "медикализированной", "перевернутой" С. наших дней. Свой исторический обзор он основывает на четырех параметрах, определяющих отношение к С.: 1) самосознание ; 2) защита общества от дикой природы; 3) вера в загробное существование; 4) вера в существование зла. История С. выстраивается в зависимости от этих параметров. Арьес намечает пять главных этапов в изменении установок по отношению к С. Первый этап охватывает период с архаических времен и вплоть до XII в. Этот этап "прирученной" С. характеризуется тем, что С. не является актом только индивидуальным: С. не личная драма , а испытание, выпавшее на долю всего коллектива . В этот период наблюдается ритуализация С. как частный случай глобальной стратегии против природы. При помощи церемоний и ритуалов С. вводится в жесткие рамки. "Смерть может быть прирученной, интимно близкой, привычной, лишенной слепого неистовства природных стихий, ритуализованной, однако она никогда не ощущается как нечто нейтральное. Смерть всегда есть нечто недоброе, злосчастное" (Арьес). Второй этап, который Арьес называет "смерть своя", утверждается интеллектуальной элитой в период между XI и XIII вв. на основе идеи Страшного суда. Этот этап является результатом трансформации смысла человеческой судьбы в сторону ее индивидуализации. Собственная идентичность возобладает над подчинением коллективной судьбе. В своей С. человек индивидуализируется. Человек утверждает собственную индивидуальность и по ту сторону С.: основным инструментом выступает завещание. Все большую значимость приобретает сам момент С. Третий этап эволюции восприятия С. Арьес называет "смерть далекая и близкая". Дикая сила природы грозит разрушить социальное и моральное равновесие общества. С. готовится вернуться в изначальное дикое состояние . На передний план выходит эротизм С. Наблюдаются первые признаки страха С.: боязнь быть похороненным заживо. На четвертом этапе - "смерть твоя" - определяющим становится изменение первого параметра - отношение к "другому". С. есть прежде всего разлука. С. переживается как невыносимая, вызывает драматические эмоции . "Небеса становятся местом , где любящие сердца, потерявшие друг друга на земле и не принявшие этой разлуки, встречаются вновь". Тождество между С., болью , страданием подрывается. Пятый этап, названный Арьесом "смерть перевернутая", развивается в XX в. Общество ведет себя так, как будто С. не существует: необходимо принять реальность С., а не стыдиться ее. Речь не идет о возвращении веры во зло, но о попытке примирить С. со счастьем . Определяющим в восприятии С. является не удаление С., а ее гуманизация. Тенденция к вытеснению С. из "коллективного" сознания достигает в наше время апогея. Общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает. Наблюдается полная медикализация С. Она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса . В то же время С. перестает восприниматься как естественный и необходимый феномен. С. - это провал, несчастный случай, знак бессилия и беспомощности. Бодрийяр представляет историю человечества как историю вытеснения С. из социальной системы. В основе рассуждения Бодрийяра лежит идея симуляционной логики системы. Вся система колеблется в неопределенности. Реальность абсорбирована гиперреальностью кода и симуляции. Социальная реальность регулируется не принципом реальности, а принципом симуляции. Система, декларирующая тождество "А=А" или "2х2= 4", одновременно достигает совершенной власти и всеобщего "осмеяния". С. как конечность системы вписана в операционную логику системы и в то же время представляет радикальную оппозицию, поскольку исключается, вытесняется из нее. С. всегда одновременно есть то, что поджидает нас на конечной точке системы, и есть конец системы. Система, основанная на гиперреальности кода и симуляции, способна на все, единственное, на что она не способна - это быть обратимой. Следовательно, обратимость "смертельна" для системы. Именно это подразумевается символическим обменом. "Обратимость дара в ответный дар, обмена - в жертвоприношение, времени - в цикл , производства - в разрушение, жизни - в смерть, всякого лингвистического термина ... - в анаграмму: во всех сферах обратимость - циклическая ренерсия, аннулирование - есть единая всеобъемлющая форма . Она кладет конец линейности времени, языку , экономическому обмену и накоплению, власти. Для нас она принимает форму экстерминации и смерти" (Бодрийяр). Поэтому единственным ответом таким совершенным системам Бодрийяр полагает С., обратимость С., катастрофическую стратегию. Игра симуляции должна быть доведена еще дальше, чем то позволяет система. С. должна быть разыграна против С. Собственная логика системы должна быть противопоставлена против системы. А. А. Граф

4. Смерть - одна из основных тем философского размышления, долгое время остававшаяся прерогативой не столько философии, сколько теологии, выступая в контексте проблематики бессмертия души. Тематизацией С. обозначен водораздел между классической, традиционной и неклассической, современной философией. Обсуждение проблемы С. тесно связано с введением в аппарат философствования таких категорий, как " временность " (темпоральность), " конечность ", " событийность ", " телесность ". Особая роль в обращении к проблематике С. принадлежит Хайдеггеру, который отказывается понимать С. как метафизический или биологический момент перехода из одного состояния в другое, рассматривая С. как определяющий фактор самого человеческого бытия. Тем самым феномен С. выводится из теологического или натуралистического плана и помещается в плоскость онтологии. Субъективность определяется, по Хайдеггеру, не самосознанием , а сознанием смертности, человеческое бытие есть "бытие-к-смерти". Вместе с тем С. есть позитивная, а не негативная характеристика человеческого бытия. С. есть то, что делает человеческое бытие "собственным". С. - всегда "моя" С; через осознание С. как "моей собственной" осуществляется выход за пределы "несобственного", анонимного существования и открывается возможность поворота к бытию, или к смыслу бытия. В последующей немецкоязычной философии проблема С. разрабатывается в полемике с Хайдеггером. Лёвит, Д. Штернбергер, П. Л. Ландсберг, а также Ясперс критикуют хайдеггеровский подход к С. за попытку осмысления субъективности независимо от со-субъективности, совместности с другими (Mitsein). У Камю С. выступает не как исходный пункт смыслопорождающей активности человека , а как негация всякого смысла. Отрицает бытийственный статус С. и Сартр, согласно которому, С. не индивидуализирует человека, а, напротив, обезличивает его, не наделяет его " собственностью ", а лишает человеческое существование всякой "собственности" и подлинности. Отношение человеческой личности к С, по Сартру, должно характеризоваться не "страхом", "ужасом", а противостоянием, сопротивлением . Сходные мотивы выражены в концепции Адорно, который усматривал в философии Хайдеггера и его сторонников " рациональность С." и противопоставлял ей "рациональность освобождения". Тенденцию Франкфуртской школы к переводу проблематики С. из онтологического в социологический и критико-идеологический план закрепляет Маркузе. Тип восприятия С, возобладавший в европ. философии, есть, по Маркузе, идеологический феномен. За этой "идеологией С." скрываются вполне определенные отношения власти: утверждение образа С. как судьбы и вины есть не что иное, как способ легитимации существующих общественных отношений. "Неестественна" и "ужасна" не С, а тот факт , что люди умирают неестественно и ужасно, совсем иначе, чем хотели бы умереть, и с сознанием того, что они жили не так, как могли бы жить. Видение С. сквозь призму мучительной вины становится инструментом власти, средством поддержания "репрессивной культуры". Историческая вариативность отношения к С, различные типы восприятия С. скрупулезно проанализированы Ариесом. У Бодрийара история человеческой цивилизации предстает как история "вытеснения" С, исключения феномена С. из процесса производства социальности. В основе рассуждений Бодрийара лежит мысль Ницше о С. как более значимом событии, чем жизнь . Радикализацией ницшевских и хайдеггеровских интуиций отмечены размышления Бланшо, который избегает противополагания бытия и ничто , жизни и С. У ряда представителей психоанализа бессознательное стремление к С. ("Танатос") рассматривается как одно из глубинных оснований человеческого поведения наряду с бессознательным стремлением к удовольствию (" Эрос "). B.C. Малахов A.B. Демичев. Дискурсия смерти: введение в философскую танатологию. СПб., 1997; J. Choron. Der Tod im abendlandischen Denken. Stuttgart, 1967; V. Jankelevich. La mort. P., 1977; J. Schlemmer (Hrsg.). Was ist der Tod? Deskussionsbeitrage. Muchen, 1970.

5. Смерть - вторая основная дата в жизни человека ; рождение и смерть определяют границы существования человека во времени, за их пределами человек человеком не является. Человек приходит из жизни, неся ее эстафету и уходит в небытие, сходит с дистанции жизни, обращаясь в прах; в этом смысле смерть качественно отличается от первой даты - рождения (?). Ассоциативный блок. Рождение живого существа (человека) подтверждает, что до сих пор жизни удавалось выкручиваться из всех передряг, и не совершить фатальных ошибок, уход же его не гарантирует остающимся ничего и не позволяет считать совершенное в жизни правильным.

6. Смерть – как биологическое понятие С. означает закономерный факт прекращения жизни в результате исчерпания жизненных ресурсов организма . Лишь простейшие (одноклеточные) организмы способны делиться, в принципе , до бесконечности. Все многоклеточные организмы «обречены на смерть , но только человек знает об этом, сознает свою смерть. Смысл смерти – создать условия для развития, обогащения жизни, так как родовой (в том числе и социальный ) прогресс возможен лишь в форме постоянной смены индивидоввременных и реальных воплотителей родовых свойств и отношений. В религиозной философии смерть – таинство поглощения времени вечностью , единения человека с Богом. Материалистическое мировоззрение признает не физиологическое, а социальное бессмертие личности – увековечивание человека в результатах его творчества. Сознание человеком неизбежности своей смерти делает для него неустранимым вопрос о смысле жизни. Вот почему смерть есть вечная тема культуры. В культурном плане С. наполняется особым смыслом. Поддерживаемый традицией ритуал прощания, погребения, поддержания памяти об умершем составляет культурное содержание рассматриваемого понятия. Вместе с тем, С. может выступать в качестве активного и сознательно совершаемого поступка, если этот поступок способствует нравственному продвижению человека, мы называем его подвигом, например, смерть Сократа .

7. Смерть - в науке - естественное и необратимое прекращение жизнедеятельности биологической системы. В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен , требующий рационального восприятия и осмысления. Уже реконструкция захоронений неандертальцев свидетельствует о наличии у них представлений о неоконченнсти человеческого существования со С. Это представление древних позднее привело к понятию бессмертной бестелесной души. В античной философии была предпринята одна из первых попыток на рациональных основах примирить индивидуальное сознание с неизбежностью собственной С. Эта попытка воплотилась в двух концепциях , предлагавших пути избавления от страха перед С: Сократа - Платона и атомистов - стоиков. " Теория " Сократа - Платона утверждала бессмертие одной из составных человека - души; С. мыслилась как отделение нетленной вечно живущей души от смертного тела. Страх перед С. преодолевается разумом на путях философии, т.к. "человек, который... посвятил жизнь философии, перед С. полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага" (Сократ). Учение атомистов - стоиков страх перед С. снимает через признание ее естественным и закономерным фактом жизни, которого не следует страшиться в силу невозможности его прочувствовать: согласно Эпикуру , душа со С. человека распадается на атомы и, следовательно, человеку уже все безразлично, он ничего не чувствует. Стоики наделяют ожидание С. этическими мотивами: надо бояться не С, а недобродетельной жизни: "кто научился смерти, тот разучился быть рабом" (Сенека). Христианская теология и философия полагали С. следствием грехопадения Адама и Евы. Христианство на основе веры в загробную жизнь и справедливое воздаяние за земные дела предоставляло человеку знание о С. как переходе из земной жизни в жизнь вечную. С. трактовалась как мгновенный акт перерождения, к которому человек должен готовиться всю земную жизнь. С. и воскрешение Христа - победа над первобытным страхом биологической С. Реформация и Возрождение хотя и подвергли ревизии церковное учение о С, но не отняли у человека представлений о личном бессмертии. Философия Нового времени, а позднее и Просвещение выносят проблему С. за рамки теологии, что, не сильно влияет на этические результаты их размышлений о С, хотя и меняется система аргументации. Проблема С. вытесняется на второй план гносеологией и социально-политическими концепциями и присутствует как элемент в рассуждениях о бессмертии души (Декарт, Локк, Гоббс) или атеистических системах (Ламетри, Дидро). Тема С. в 18-19 вв. развивается в различных философских концепциях: у Канта идея бессмертия души выступает как постулат практического разума ; в панлогизме Гегеля, в границах которого феномен С. осмысливается в сфере чистой мысли: С. постигается не верой, а разумом; в религиозном экзистенциализме Кьеркегора смысл С. должен быть понят не с помощью рассудка, а в состоянии "страха и трепета", открывающем всю глубину веры в Бога; в "религии Человека" (Конт, Фейербах) акцент ставится на родовом бессмертии человека (как и в марксизме ) и вечном разумном прогрессе , в идее "вечного возвращения" (Шопенгауэр, Гартман, Ницше) утверждается бессмысленность и повторяемость жизни и С. как пути этого повторения; для Фрейда С, как и Жизнь, выступает бессознательным импульсом человеческих инстинктов. В 20 в. Хайдеггер представляет С. онтологической характеристикой человеческого бытия: жизнь есть " бытие -к-смерти", человек постулируется в мире осознанием собственной смертности. С, будучи всегда "моей" С, выводит человека из анонимности жизни к "собственному" бытию, С. дополняет возможное бытие человека до полного бытия. "Подлинное бытие-к-смерти" порывает с повседневными попытками отвлечься от С. и является основой смыслотворчества человека. В отличие от Хайдегера, Камю и Сартр видят в С. не позитивный , утверждающий момент человеческого бытия, а разрушающий смысл и индивидуальность . Маркузе в отношении человека к С. видит проблему идеологической ангажированности отношения в конкретной культуре. Маркузе переводит рассмотрение С. из онтологии в социальную, культурологическую плоскость . Эту традицию развивает Ф. Ариес, выдвигая теорию пяти этапов восприятия С. в западноевропейской культуре: от "прирученной" С. (архаика - 12 в), когда человек считал С. естественной и был готов к встрече с ней, до "перевернутой" С. (20 в.), когда общество стыдится С, скрывает и банализирует ее, отдает в руки врачей и похоронных бюро. Теорию Ариеса дополнял и уточнял М. Вовель. Изменчивое отношение человека к С. легло в основу теории Бодрийара, представляющего историю общества как историю трех этапов "симуляции", т.е. вытеснения, маскировки С. в социальном в зависимости от изменений в законе стоимости. Система, стремящаяся к совершенству, изначально боится С. и пытается, по Бодрийару, закрыться от нее с помощью "симулякров", т.е. определенных видов искусственности, которые должны заслонить принцип "аннулирования", что для системы и есть С. Успехи медицины в 20 в. поставили перед философами проблему определения С. Большинство исследователей исходят из того, что родовым признаком человека является сознание, следовательно. С, - это С. сознания: "С. человеческого существа определяется с того момента, когда умирает сознание" (Л. Шварценберг). Д.К. Безнюк

8. Смерть - конец жизни живого существа, прекращение его жизнедеятельности. Поскольку вместе с актом рождения С. является одним из" существеннейших определений жизни, перед всяким так или иначе объясняющим жизнь самосознанием , а еще более перед мировоззрением возникает необходимость объяснить также и С-, в т. ч. дать ей духовно-нравственное осмысление. Уже на ранних этапах человеческого мышления в различных мифологических и религиозных воззрениях С. понимается не просто как нечто непостижимое и ужасное, но и приобретает нравственное определение как результат нек-рого злодеяния, акта мести или воздаяние за тот или иной поступок , тем более что естественная С. в первобытных условиях была явлением сравнительно редким. В более поздних воззрениях С. приобретает характер своеобразной нравственной ценности , понимается как испытание, как способ избавления от тягот земниго существования. С развитием человеческого самосознания С. в силу духовного ее неприятия все чаще понимается не как конец личного бытия, а как момент радикального его изменения, за к-рым жизнь приобретает в таинстве С. новую сущность и продолжается в иных формах : переселение в «страну мертвых», отделение бессмертной души от смертного тела и приобщение ее к бытию божественного универсума или переход к загробному личному существованию. Вера в загробную жизнь в известной мере освобождает человека от страха С., замещая его страхом потусторонней кары, что является одним из побудительных фактов для моральной оценки поступков, различения добра и зла. Этим же, однако, задается основа и для снижения ценности посюсторонней жизни, понимаемой как состояние лишь предварительное, не достигающее в условиях земного бытия полноты и истинности. Вместе с тем именно понятие С., осознание конечности и единственности человеческого личного бытия способствует прояснению нравственного смысла и ценности человеческой жизни. Сознание неповторимости каждого ее мгновения, неуничто-жимости, а в ряде случаев и непоправимости совершенных поступков способно прояснить меру ответственности человека за свои дела. Понимание того, что С. есть акт по своей материальной природе чисто физиологический, к-рый затрагивает лишь человеческое тело и никак не затрагивает человеческих дел, приобретающих в своих результатах самостоятельное существование , обязывает измерять поведение , слова и поступки людей не только ограниченной и частной мерой сиюминутного интереса , но полной и окончательной мерой человеческой жизни и С. Эта специфическая сущность идеи С. и определяет то, что любые попытки построить этическое учение помимо данной , категории всякий раз разбиваются о факт человеческой обреченности на С., о сознание бессмысленности каких бы то ни было усилий, в перспективе к-рых всякий раз открывается неумолимое лицо нравственно не осмысленной и духовно не преодоленной С. В этом случае отрицание нравственной сущности С. оказывается формой отрицания нравственной сущности жизни и может служить лишь основанием для полной безответственности поведения, исходящего из принципа «после нас хоть потоп ». Постижение нравственного смысла С. способно, т. обр., сообщить развитому моральному сознанию определенные критерии для оценки человеческих поступков. В философии стоицизма был сформулирован принцип memento mori (лат. помни о смерти), предлагающий поступать всегда так, будто дело , к-рое человек делает, или слово , к-рое им произносится, являются последними из тех, что ему вообще дано совершить. Этот принцип, по существу, обращен к размышлению не о С., а о небеспредельности жизни и побуждает людей не совершать поступки, исправить к-рые в результате С. будет уже невозможно. Тем самым культивируется чувство ответственности за дела и слова людей. Полное преодоление идей обреченности и отчаяния перед лицом С., характерных для мн. направлений сопр. буржуазной философии ( Экзистенциализм ), а с ними и безответственности человека возможно лишь на почве подлинно гуманистического диалектико-материалисти-ческого мировоззрения, к-рое включает в свое содержание как научное понимание С., так и духовно развитую ее оценку. Такое мировоззрение не только исходит из единственности и неповторимости человеческой жизни н личности, их бесконечной, ни вечностью , ни каким бы то ни было потусторонним или посюсторонним благом не компенсируемой ценности, но и из сознания дальнейшей независимости от воли людей однажды совершенных ими поступков, продолжающих свое бытие в продуктах и последствиях человеческих дел и выводящих содержание человеческой жизни за ее чисто физиологические пределы.

9. Смерть - естественный конец жизни живого организма , тело которого после этого подвержено действию только законов неорганической природы. После того как люди перестали воспринимать смерть просто как страшный факт и начали размышлять над проблемой сущности самой жизни, они много времени уделяли тому, чтобы ответить на вопрос , вытекает ли смерть из самой этой сущности. Многие ( Платон и др., а также христианство ) рассматривали жизнь как душу, пребывающую временно в "темнице" - теле. При таком подходе смерть выступает как выход души из тела в бессмертие . Стоики и Эпикур стремились показать бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ничто , ибо, пока мы живы, ее нет, а когда она есть, нас уже нет (Эпикур). Смерть присуща лишь организмам, размножающимся исключительно половым путем, т.е. высокоорганизованным живым существам; следовательно, с точки зрения земной истории смерть существует не так уж давно. Зародышевая плазма обладает потенциальным бессмертием: благодаря наследственности она переходит из поколения в поколение . Размножение, рассматриваемое с позиций существования рода, есть отрицание смерти. Теология рассматривает смерть как расплату за грехи ; милость Божья обещает воскресение . Все попытки придать надежную основу вере в бессмертие человека с самого начала обречены на неудачу и имеют своей целью избавить Я от неотвратимой угрозы смерти или требовательной божественной воли тем, что Я объявляет о неприступной зоне, в которой оно есть Бог (Рильке). В экзистенциализме Хайдеггера человеческое существование выступает как бытие , идущее к смерти, т.е., по сути дела, оно является страхом. Человеческое существование пребывает в страхе перед ничто, возможной невозможностью его существования. Смерть - возможность бытия, которая может овладеть даже самим человеческим существованием (так считает и Рильке). Личное существование является поэтому прелюдией смерти. "Предшествующее свободное становление для собственной смерти освобождает от потерянности в случайно появившихся возможностях, освобождает т. о., что фактическую возможность, которая предполагает неизбежную возможность смерти, оно понимает и избирает прежде всего лично. Заглядывание вперед раскрывает существованию - как предельной возможности - его цель и, т. о., уничтожает всякую возможность опереться на уже достигнутое существование" (М. Heidegger. Sein und Zeit, 1949). Только благодаря смерти человеческое существование превращается в фактическую целостность . Сартр отвергает такую точку зрения, называя ее "романтико-идеалистической": "Мы имеем все шансы умереть раньше, чем выполним нашу задачу, в противном же случае - пережить ее и себя самих. Смерть является не моей возможностью не осуществлять и дальше мое присутствие в мире, а возможным в любое время исчезновением, превращением в ничто моих возможностей... Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем" ("L&Etre et le neant", 1943, A. 621, 631).

10. Смерть – — необратимое прекращение жизнедеятельности организма , неизбежный естественный конец существования живого существа. С т. зр. диалектического материализма С.— необходимый и существенный момент жизни. Для человека С. выступает не только в качестве природного феномена , но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений. Уже на ранних этапах развития человеческого об-ва формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла С., связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рациональногопротивоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию С. Показательно, что порой противоположные мнения о существовании души, загробной жизни и др. использовались с одной и той же цельюразумного примирения человека с фактом С. В христианской религии вера в загробную жизнь ( воскрешение ) в определенной мере освобождает человека от страха С., замещая его страхом перед карой за совершенные при жизни грехи . Девиз философов-стоиков memento mori (лат.— помни о смерти) использовался христианской этикой, влияние к-рой не ослабевает и в совр. мире, как призыв к покорности и терпению. В основе марксистско-ленинского понимания проблемы С. лежит представление о социальной сущности человека как индивида и личности, его связи с об-вом и человечеством в целом. Особенно важно диалектическое понимание единства и борьбы противоположностей родового и индивидуального в человеческом существовании. Полное преодоление идей обреченности и отчаяния перед лицом С., характерных для мн. направлений совр. немарксистской философии (а вместе с тем и безответственности человека), возможно лишь на основе подлинно гуманистического диалектико-материалистического мировоззрения, к-рое включает в свое содержание как научное понимание С., так и духовно развитую ее оценку. Такое мировоззрение исходит не только из неповторимости человеческой жизни и личности, их самостоятельной ценности , но и из сознания дальнейшей независимости от воли людей совершенных ими поступков, продолжающих свое существование в результатах и последствиях человеческих дел и выводящих содержание и смысл жизни человека за ее чисто физиологические, природные пределы.

Философский словарь
Прослушать

Поделиться с друзьями:

Постоянная ссылка на страницу:

Ссылка для сайта/блога:

Ссылка для форума (BB-код):

«Смерть» в других словарях:

Смерть

- Прекращение жизнедеятельности организма, гибель его. Уодноклеточных организмов (напр., простейших) смерть особи проявляется вформе...
Энциклопедический словарь

Смерть

- Прекращение жизнедеятельности (гибель) организма. Различают С. естественную (физиологическую), которая наступает в результате длит...
Бизнес словарь

Смерть

- Ж. (мереть), смёртушка, моск. тамб. смерётка, -точка, -тушка, смерёдушка, новг. олон. арх. конец земной жизни, кончина, разлучение...
Словарь Даля

Смерть

- Конец, полное прекращение какой-нибудь деятельности. и еще 2 определения
Словарь Ожегова

Смерть

- Означает невидимый аспект жизни, всезнание, поскольку мертвые все видят. Смерть для живущих на земле предшествует духовному возрож...
Словарь символов

Смерть

- Кончинаконец.
Словарь синонимов

Смерть

- -прекращение или отсутствие жизни, отделение души от тела. Смерть не была создана Богом. Сотворив человека ( Адама ) прекрасным,... и еще 2 определения
Исторический словарь

Смерть

- -англ. death; нем. Tod. Необратимое прекращение жизнедеятельности организма ,  неизбежная заключительная стадия  его с...
Социологический словарь

Смерть

- Смерть - может быть рассматриваема как прекращение жизнедеятельностиорганизма и как прекращение жизнедеятельности клеток, его с...
Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

смерть

- Ж., род. п. -и, укр. смерть, блр. смерць, др.-русск. съмьрть, ст.-слав. съмрьть (Остром., Клоц., Супр.), болг. смърт, сербохорв. с...
Этимологический словарь Фасмера

смерть

- Смерть . Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Телесная смерть состоит в том, что тело лишается души, которая оживляла его,...
Библейская энциклопедия

смерть

- О времени наступления смерти; о ее неизбежности. Безвременная, беспощадная, близкая, быстротечная, верная, внезапная, грозная,...
Словарь эпитетов

смерть

- ***** Рылеев. "Двум смертям не бывать, а одной не миновать." ( посл. ) "На миру и смерть красна." ( посл. ). | перен....
Толковый словарь Ушакова

Связанные понятия: