1. Религия - англ. religion; нем. Religion. 1. Соц. институт , включающий систему соц. норм, ролей, установленных обычаев, верований и ритуалов (культов), предписаний, стандартов поведения, организационных форм, основанных на вере в сверхъестественное. 2. Мировоззрение , поведение отдельного индивида , группы, общности, к-рые определяются верой в существование сверхъестественного.
2. Религия - мировоззрение иповедеие отдельного индивида , группы, общности к-рые определяются верой в существование сверхъестественного. Религия представляет собой один из наиболее важных соц. ин-тов, включающих систему соц. норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов ( культа ) , предписаний, стандартов поведения, организационных форм. На протяжении большей части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком соц. реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством легитимации (объяснения и оправдания) и поддержания соц. порядка. Многие социологи и теологи рассматривали человеческую жизнь в двух измерениях - в качестве священной и профанной сфер. Профан-ная сфера - это область повседневной человеческой жизни, за ее пределами находится священная сфера, "прорыв" в к-рую осуществляется в религии. Феноменолог Г. Леув определял религию именно как "прорыв" человека в область священного через установку на священное, означающую благоговение и страх перед ним, постепенно формализующееся в ритуале . Он подчеркивал радикальное противоречие между необычным, могущественным (священное) и обыденным, повседневным ( профанное ) . Известный русский ученый и богослов П. Флоренский считал, что в основе всякой религии лежит "страх божий" и чтобы понять сущность религии, надо "научиться страшиться". Этот страх возбуждается прикосновением к новому, всецело новому - сравнительно с нашей повседневной жизнью. Религию он отождествлял с культом, определяя его как ту часть реальности, "где встречается имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, здешнее и тамошнее, временное и вечное, условное и безусловное, тленное и нетленное" (Флоренский П. Богословские труды . Сб. 17. М., 1977. С. 89.). Сущность культа заключается в антиномии "божественного" и "чувственного. При этом обыденная повседневная жизнь направляется "божественным" и трансцендентным. В то же время в сфере культа "чувственное" становится частью трансцендентной структуры, подчиняясь ее законам и связям. Говоря словами У. Джемса, фундамент религии составляют чувства, действия и практика , над к-рыми впоследствии надстраиваются теология , философия и религиозные организации. Р. Отто, определявший религию как встречу со святым, в качестве одного из элементов религиозного чувства отмечал "тварное чувство " - чувство твари, творения, погруженного в собственное ничто и ощущение собственного ничтожества, полного бессилия по отношению к тому, что его превосходит, невыразимому в понятиях, несказуемому, "нуминозному" "ужасающе таинственному". По его мнению, религия рождалась не из естественного страха, священный ужас не имел ничего Пешего с обычным страхом. В грубой первобытной форме "нуминозное" ощущается как жуткое, как "демонический ужас" и даже на высшей ступени "чистой веры в Бога" оно не исчезает, а лишь облагораживается и затухает. В такой облагороженной форме "ужас" сохраняйся и в христианском культе. Многие русские и западные теологи и ученые подчеркивали, что религия, выходящая за пределы противостоящей ей обыденной жизни, представляет собой нечто "экстраординарное", признавая тем самым антиномию священной и профанной сфер, к-рые пересекаются и соприкасаются в культе. Культ - это средоточие религии, встреча со священным, "потусторонним", происходящая посредством обычных вещей и событий, к-рые воспринимаются верующими в качестве священных. Культ есть, прежде всего, проявление чувств, установок и взаимосвязей по яношению к священному. Проявляя чувства в культовом обряде , человек укрепляет свои установки и взаимосвязи, со священным, тем самым, способствуя росту солидарности религиоз-ы группы или организации. В настоящее время религия существует в институциональной (традиционной) и внеинституциональной (нетрадиционной) формах . Институциональная религия, или религиозный ин-т, - это объединение верующих, связанных между собой системой религиозных отношений, для к-рого характерно единство вероучения, обрядности, организации, ролевых взаимосвязей. Религиозный ин-т отличается устойчивостью, жесткой иерархией, господством догматики и строгих предписаний в области вероучения и поведения. Религиозныи ин-т освящается и канонизируется. Как правило , к таким ин-там относят церковь , установившуюся секту, деноминацию. Внеинституциональная религия - это, во-первых, различн. модернистские объединения верующих, часто противопоставляющие себя об-ву и религиозному ин-ту, неустойчивые, аморфные, со слабой организацией (иногда при полном ее отсутствии), для к-рых характерно свободное членство, отсутствие иерархии и строгой дисциплины. Принадлежность к внеинституциональной религии определяется исключительно принятием и практикой определенных верований. Как правило, это различн. культы и неустановившиеся секты. Кроме того, внеинституциональ-ная религия - это "субъективная", "невидимая" религия индивида, зависящая от его предпочтений, установок и свободного выбора, проявляющаяся в непосредственной связи с потусторонним миром, истинность к-рой устанавливается самим верующим в религиозном опыте. Лит.: Флоренский П. Богословские труды. Сб. 17. М., 1977; Вопросы научного атеизма . Вып. 39. М., 1989; Otto R. Das Heilige. Miinchen, 1963; ODea Т. The sociology of religion. N.Y., 1966; Hargrove B. The sociology of religion. Illinois, 1979. Е.Д. Руткевич.
3. Религия – общие для данной социальной среды способы мышления, чувствования и действия, которые сфокусированы на сфере сверхъестественного или «потустороннего» и основываются на верованиях и практиках , имеющих отношение к сакральным явлениям и вещам.
4. Религия – — это система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным; форма общественного сознания.
5. Религия - система верований, ритуалов, действий отдельных индивидов, групп, общностей, определяемых верой в существование сверхъестественного, священного и реализуемых в определенных социальных нормах , статусах, ролях, обычаях, предписаниях, статусах поведения, социальных позициях .
6. Религия – система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным.
7. Религия – (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к "посюсторонней" материальной жизни людей неизбывно перекрещивал исторические судьбы Р. и философии, Р. и всего гуманитарного знания. Так, согласно И. Канту, Р. является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Ф. Шлейермахер трактовал Р. через особое чувство зависимости человека от бесконечного: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия " . Для Г. Гегеля Р. являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Р. Ф. Энгельс . Согласно же Э. Дюркгейму , Р. - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. З. Фрейд , сводя индивидуальную религиозность к неврозу , считал Р. общечеловеческим навязчивым Универсальный? Узнать в Энциклопедическом словаре. Универсальный - это...'>универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Б. Малиновскому , "обычному индивиду Р. прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу". Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и Горизонт? Узнать в Словаре Ожегова. Горизонт - это...'>горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Р. - универсальный феномен, связанный с "исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества" (Фрейд). Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора. Р., возвещающая человеку о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции и образа жизни. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм ) : а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий; б) "любовь к ближнему"; в) осуществление программы самосовершенствования. (В целом индивид может разделять ценности активного этического действия для своего спасения либо через формирование соответствующей личной установки - "Я" как орудие Божьей воли - и сопряженный с данным миропредставлением аскетизм , либо через модель мистического миросозерцания.) Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя ( иудаизм , христианство , ислам ) . Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии-парадигмы, как: а) институционализацию собственных убеждений (обязательная принадлежность к институту церкви) - католицизм, православие; б) веру как главную предпосылку спасения - иудаизм, лютеранство; в) надежду на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм). В своих доктрине, этике и ритуале Р. раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет ему смысл жизни , гарантирует высшие ценности и нормы , делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. (По мысли С.Н. Булгакова, "люди равны в Боге, но не равны в природе, и это естественное неравенство побеждает этическую идею их равенства там, где эта идея лишена религиозной санкции " .) Р. (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития). [Жесткое силовое подавление христианских структур в тоталитарном СССР С. Франк объяснил так: "Вопреки всем распространенным и в христианских и в антихристианских кругах представлениям, благая весть возвещала не ничтожество и слабость человека, а его вечное аристократическое достоинство. Это достоинство человека - и при том всякого человека в первооснове его существа (вследствие чего этот аристократизм и становится основанием - и при том единственным правомерным основанием - "демократии", т.е. всеобщности высшего достоинства человека, прирожденных прав всех людей) - определено его родством с Богом".] М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельностных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума , отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодостаточной и самодовольной псевдоценностью (например, религиозные воззрения ацтеков и майя). Именно поэтому Р. могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Р. в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любой Р.: и Р. мистического склада, устремленным к достижению сверхчувственного единства человека и божества ( индуизм , буддизм), и Р. рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру ( конфуцианство , даосизм ) , и Р. профетическим (иудаизм, христианство, ислам). В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Р. (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени): этап естественной Р. (боги обнаруживаются в природных силах ) ; этап Р. законов, требующей повиновения божественным заповедям, основанной на представлениях о всемогущем Боге-господине и могущей трансформироваться в Р. как систему моральных норм без Бога; этап Р. искупления, которая возникает из чувства греховности, не исчезающего даже при великих нравственных устремлениях и возникающая: а) из веры в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство); б) из убеждения (без Бога) в скорбности всего бытия и стремления преодолеть это состояние через определенным образом достигаемое отрешение души (джайнизм, буддизм). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовым механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяет выделить религиозные и квази-религиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка. Эгоцентрические системы Р. предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "Я" как вселенносоразмерным микрокосмом. (В 20 в. этому содействовали идеи Ницше о смерти Бога и пришествии сверхчеловека , а также поиски подлинной человеческой природы в философии экзистенциализма . ) Социоцентрические Р. светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте . Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Р., как культ личности , государства, партии, избранного народа или класса . Космоцентрические Р. ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Таким образом, космоцентрические Р. могут существовать в формах теизма, пантеизма и атеизма . Социально-духовные феномены Р. и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "Я" внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Р. любого типа, религиозность может проявляться как внецерковная и внеконфессиональная. Постулаты той или иной Р. формируются либо истинными пророками, либо соборно: социально и профессионально разобщенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил универсальным посредником - всеобщим священным идеалом. Ряд концепций Р. утверждают распространенность модели индивидуальной эволюции, когда каждый индивид в процессе индивидуальной эволюции оказывается в состоянии прийти к индивидуальной шкале ценностей в выборе идеала. В границах этого процесса Священное писание запечатлевает базовые идеалы определенной культуры, Священное же предание трансформирует их соборным путем и окончательно формирует традицию. В общественном производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов Р. участвуют все члены религиозной общности. Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью. Значимость интегративных экуменических тенденций современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Мир же между религиями возможен лишь как результат диалога между ними. А.А. Грицанов
8. Религия – (religion) - 1. " Вера в существование души" (Тай-лор, 1871), а также связанные с этими верованиями учреждения и практика . 2. "Унифицированная система верований и практики по отношению к священным вещам", совокупность обособленных и хранимых с благоговением вещей, объединяющая сторонников в моральную общину или церковь (Дюркгейм, 1912) (см. также священное и светское ) . В определении с точки зрения социальных функций нет явного различия между религиями, предполагающими веру в существование души или другие сверхъестественные явления, и множеством других видов социально объединяющих идей, вроде национализма . Последний может рассматриваться в качестве функциональной альтернативы или функционального эквивалента религии в более обычном смысле. Кроме того, даже некоторые верования и практики, традиционно считавшиеся религией - конфуцианство , буддизм , - с трудом вписываются в более узкие стандартные словарные определения термина , как поклонение богам и духам. Точно так же нелегко провести грань между сверхъестественным и эмпирическим. См. также функциона-листская теория религии. 3. Любая совокупность доктрин - "теории второпях", согласно Гелнеру, - дающих полные ответы на основные и экзистенциальные вопросы, которые нельзя решить эмпирическим путем. По сравнению со значением 2, остаются открытыми для эмпирического анализа особые социальные воздействия или социальные функции религии. Достоинство определения 2 или 3 заключается в том, что оно не зависит от спорных различий между естественным и сверхъестественным, не проводимых религиозными сторонниками. Однако есть проблема с любым из определений: они более не обеспечивают эффективное объяснение традиционных форм религиозных явлений и других систем верований либо ритуального поведения, затрудняя, например, осмысление секуляризации. В таких обстоятельствах некоторые социологи продолжили работу с определением термина, приближаясь к значению 1, несмотря на связанные с этим трудности. См. также Социология религии ; Новые религиозные движения; Ритуал .
