Skip navigation

Что такое Коммуникация? Значение слова kommunikaciya, философский словарь

Значение слова «Коммуникация» в Философском словаре. Что такое коммуникация? Узнайте, что означает слово kommunikaciya - толкование слова, обозначение слова, определение термина, его лексический смысл и описание.

Коммуникация

1. Коммуникация - тип взаимодействия между людьми, предполагающий информационный обмен. К. (несущую в этимологии индоевропейский корень "mei" - меняться, обмениваться) следует отличать и от диалога , поскольку его целевой причиной является слияние личностей, участвующих в нем, и от общения, ибо последнее имеет дело прежде всего с общими механизмами воспроизводства социального опыта и порождения Новый в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона'>нового. Между тем, вопросы , связанные с К., исторически поднимались и развивались в рамках проблематики диалога и общения. Классическая линейная модель коммуникативного акта подразумевает адекватную передачу информации от АДРЕСАНТ в Словаре иностранных слов'>адресанта к адресату. В соответствии с этой моделью адресант кодирует некоторую информацию знаковыми средствами той знаковой системы, которая используется в данной форме К. Для усвоения информации от адресата требуется обратная процедура представления содержания - декодирования. Линейная модель коммуникации обладает по крайней мере двумя существенными недостатками: во-первых, она исходит из возможности непосредственного получения информации, а во-вторых, она неизбежно субстантивирует содержание . Такой трактовке К. противостояла феноменология (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти , Б. ВальденАельс, А. Шютц, Бергер, Лукман и др.), развивавшая идеи интерсубъективности и жизненного мира. В современной феноменологии подчеркивается, что традиционная диалогика, восходящая к Платону , распространенная еще во времена Гердера и Гумбольдта в понятии "сообщение" и пронизывающая нашу научную и всенаучную повседневность , предполагает как само собой разумеющееся участие в целом. Но всеобщее , выражающееся в сообщении, с необходимостью приводит к существованию кого-то, кто говорил бы от его имени, что влечет за собой логоцентризм . Тем самым общее в диалоге лишает своего противника всякой возможности возразить и заставляет его в конечном счете замолчать. По мнению Б. Вальденфельса, Э. Гуссерлю принадлежит первая попытка мыслить интерсубъективность , не полагаясь на предустановленный коммуникативный разум . В своем анализе феноменологического опыта Гуссерль предлагает исходить не из совместного опыта, но из опыта Чужого, хотя при этом все же пытается доказать, что Чужой конструируется на почве Собственного. Для решения этого вопроса феноменология предлагает два методических подхода : эйдетическую и трансцендентальную редукцию. В эйдетической редукции Чужое включается в архитектонику "сущностных структур", поднимающуюся над Собственным и Чужим. Чужое как Чужое остается за скобками, следовательно, К. с ним оказывается невозможной. Трансцендентальная редукция включает редукцию в некоторый "смысловой горизонт ", простирающийся от Собственного до Чужого, что заставляет в конечном итоге умолкнуть последнего. Вальденфельс находит возможным объединение позиций феноменологии (Мерло-Понти) и этнометодологии (Леви-Стросс), и доказывает, что К. между Собственным и Другим осуществима на территории интеркультурного опыта, не опосредованного неким всеохватывающим третьим, где Собственное постоянно поверяется Другим, а Другой - Собственным. Необходимо принять Чужое в качестве того, на что мы отвечаем и неизбежно должны ответить, т. е. как требование, вызов, побуждение , оклик, притязание и т. д. "Всякое всматривание и вслушивание было бы отвечающим всматриванием и вслушиванием, всякие речь или действие были бы отвечающим поведением ". Диалогический характер К. и опосредованность ее социальностью была уже предвосхищена М. Бахтиным. Согласно последнему, любое высказывание является ответом, реакцией на какое-либо предыдущее и, в свою очередь, предполагает речевую или неречевую реакцию на себя. Он отмечал, что " сознание слагается и осуществляется в знаковом Материал в Словаре воровского жаргона'>материале, созданном в процессе социального общения организованного коллектива ". Сходные соображения развивал Л. С. Выготский: "Первоначальная функция речи - коммуникативная. Речь есть прежде всего средство социального общения, средство высказывания и понимания". Коммуникативную функцию знаковый материал сохраняет даже в тех случаях, когда используется лишь как средство для построения логических конструкций. Знаки сохраняют коммуникативный потенциал даже тогда, когда организуют сознание субъекта , не выходя за его пределы и выполняя экспликативную функцию. Такая внутренняя самоорганизация сознания, по Выготскому, происходит в результате интериоризации внешних знаковых процессов, которые, уходя в глубь субъекта, принимают форму его "внутренней речи", образующей основу вербального мышления. Вместе со знаковой коммуникацией в сознание субъекта проникает диалог других размышляющих субъектов, что способствует рождению у него размышления. Создатель теории коммуникативного действия Ю. Хабермас продолжил линию Дж. Мида и Э. Дюркгейма, подходы которых сменили парадигму целенаправленной деятельности, продиктованную контекстом философии сознания, на парадигму коммуникативного действия. Понятие "коммуникативного действия" Хабермаса открывает доступ к трем взаимосвязанным тематическим комплексам: 1) понятию коммуникативной рациональности, противостоящей когнитивно-инструментальному сужению разума; 2) двухступенчатой концепции общества, которая связывает парадигму жизненного мира и системы; 3) наконец, теории модерна , которая объясняет сегодняшние социальные патологии посредством указания на то, что коммуникативно-структурированные Жизненный в Словаре Ожегова'>жизненные сферы подчиняются императивам ставших самостоятельными, формально организованных систем действия. Рациональными, по Хабермасу, можно назвать, прежде всего, людей, которые располагают знанием , и символические выражения, языковые и неязыковые коммуникативные и некоммуникативные действия, которые воплощают в себе какое-то знание. Наше знание имеет пропозициональную структуру, т. е. те или иные мнения могут быть представлены в форме высказываний. Коммуникативная практика на фоне определенного жизненного мира ориентирована на достижение, сохранение и обновление консенсуса , который покоится на интерсубъективном признании притязаний, могущих быть подвергнутыми критике. Все используемые в социально-научных теориях понятия действия можно свести к четырем основным: 1) понятие "теологического действия", которое подразумевает, что актер достигает своей цели, выбирая сулящие успех средства и надлежащим образом применяя их; 2) понятие "регулируемого нормами действия"; 3) понятие "драматургического действия", соотносящегося с участниками интеракции, образующих друг для друга публику, перед которой они выступают; 4) понятия коммуникативного действия "соотносятся с интеракцией по меньшей мере двух владеющих речью, способных к действию субъектов, которые вступают (с помощью вербальных или экстравербальных средств) в межличностное отношение . Актеры стремятся достичь понимания относительно ситуации действия с тем чтобы согласно координировать планы действия и сами действия". В этой модели действия особое значение приобретает язык . При этом, полагает Хабермас целесообразно использовать лишь те аналитические теории значения, которые сосредоточиваются на структуре речевого выражения, а не на интенциях говорящего. По Хабермасу, общество следует постигать одновременно как систему и как жизненный мир . Концепция , опирающаяся на такой подход, должна представлять собой теорию социальной эволюции, которая учитывает различия между рационализацией жизненного мира и процессом возрастания сложности общественных систем. Жизненный мир предстает горизонтом, в рамках которого уже всегда находятся коммуникативно действующие. Этот горизонт в целом ограничивается и изменяется структурными изменениями общества. Хабермас отмечает, что теория капиталистической модернизации, реализуемая средствами теории коммуникативного действия, относится критически как к современным социальным наукам , так и к общественной реальности, которую они призваны постигать. Критическое отношение к реальности развитых обществ обусловлено тем, что они не используют в полной мере тот потенциал научения, которым располагают в культурном отношении, а также тем, что эти общества демонстрируют "неуправляемое возрастание сложности". Возрастающая сложность системы, выступая как некая природная сила , не только крушит традиционные формы жизни , но и вторгается в коммуникативную инфраструктуру жизненных миров, уже подвергшихся значительной рационализации. Теория модерна непременно должна при этом учесть то, что в современных обществах увеличивается " пространство случайности" для интеракций, освобожденных от нормативных контекстов. Своеобразие коммуникативного действия становится практической истиной. В то же время , императивы ставших самостоятельными подсистем проникают в жизненный мир и на путях мониторизации и бюрократизации принуждают коммуникативное действие приспосабливаться к формально-организованным сферам действия даже тогда, когда функционально необходим механизм координации действия через взаимопонимание. В неклассической философии К. рассматривается в аспекте продвижения к принципиально неизвестному результату. К системному комплексу условий для К., по Ж. Деррида, примыкает письмо , которое он называет архиписьмом. Архиписьму имманентно непонимание и искажение, оно существует не для манифестации уже имеющихся идей. Поэтому не может быть К. до конца чистой и успешной, не искажающей восприятия истины, как и не может быть истины без лжи и заблуждения. Поиск Деррида устремлен к корневым чувственным основаниям знака, его фактуре, его архиприродному самопроизвольному источнику. Классическое определение знака через оппозицию означаемое / означающее - плод центрированной геометрической модели знака эпохи рационализма , в которой первый член оппозиции всегда рассматривается как более существенный и ценный. Деррида же исходит из принципиального отсутствия означаемого, трансцендентного языку, отрицает тождество между мышлением и бытием . Письмо представляет собой бесконечное взаимодействие цепочек, означающих, следов, замещающих отсутствующее означаемое. Знаки при этом не имеют, безусловно, прямого и фиксируемого соответствия с обозначаемой предметностью , не обладают статусом присутствия и действуют самостоятельно в отсутствии сознания автора . Деррида подчеркивает, что К. не обращена к сознанию автора как источнику значений, скорее она порождает эти значения в его уме и автор сам конструируется в процессе письма. Письмо освобождает речь от узости сигнальной функции посредством письменного запечатления речи в графике и на поверхности, чья сущностная характеристика - быть бесконечно передаточным. Одновременно письмо открывает доступ к коммуницированию с Иным, ибо данный подход к письму позволяет обнаружить в нем маргинальные смыслы , ранее находившиеся в подавленном состоянии. Тем самым открываются дополнительные каналы в К. с прошлым. К., по Ж. Делезу, происходит на уровне событий и вне принудительной каузальности. При этом имеет место скорее сцепление непричинных соответствий, образующих систему отголосков, повторений и резонансов, систему знаков. События - это не понятия, и приписываемая им противоречивость (присущая понятиям) есть результат их несовместимости. Первым теоретиком алогичных несовместимостей, полагает Делез, был Лейбниц, ибо то, что он назвал совозможным и несовозможным, нельзя свести лишь к тождественному и противоречивому. Совозможность не предполагает в индивидуальном субъекте или монаде даже наличия предикатов. События первичны по отношению к предикатам. Два события совозможны, если серии, формирующиеся вокруг сингулярностей (см. " Сингулярность ") этих событий, распространяются во всех направлениях от одной к другой; и несовозможны, если серии расходятся в окрестности задающих их сингулярностей. Схождение и расхождение - всецело изначальные отношения , покрывающие изобильную область алогичных совместимостей и несовместимостей. Лейбниц применяет правило несовозможности для исключения одного события от другого. Но это несправедливо, когда мы рассматриваем чистые события и идеальную игру, где расхождения и дизъюнкция как таковые утверждаются. Речь идет об операции, согласно которой две вещи или два определения утверждаются благодаря их различию. Здесь имеет место некая позитивная дистанция между различными элементами, которая связывает их вместе как раз в силу различия (как различия с врагом не отрицают меня, а утверждают, позволяя быть собранным перед ним). Теперь несовозможность - это средство К. В этом случае дизъюнкция не превращается в простую конъюнкцию. Делез называет три различных типа синтеза : коннективный синтез (если..., то), сопровождающий построение единичной серии; конъюнктивный синтез (и) - способ построения сходящихся серий; и дизъюнктивный синтез (или), распределяющий расходящиеся серии. Дизъюнкция действительно бывает синтезом тогда, когда расхождение и децентрирование, задаваемые дизъюнкцией, становятся объектами утверждения как такового. Вместо исключения некоторых предикатов вещи ради тождества ее понятия, каждая вещь раскрывается навстречу бесконечным предикатам, через которые она проходит, утрачивая свой центр - т. е. свою самотождественность в качестве понятия или Я. На смену исключения предикатов приходит К. событий. Делез предлагает различать два способа утраты личной самотождественности, два способа развития противоречия. В глубине противоположности коммуницируют именно на основе бесконечного тождества, при этом тождество каждого из них нарушается и распадается. На поверхности, где размещены только бесконечные события, каждое из них коммуницирует с другим благодаря позитивному характеру их дистанции и утвердительному характеру дизъюнкции. Все происходит посредством резонанса несоизмеримостей - точки зрения с точкой зрения; смещения перспектив; дифференциации различий, - а не через тождество противоположностей. Такому пониманию "машины" К., ориентированной на постороннее сотворение нового, противостоит концепция координации практик габитусом П. Бурдье. Она подразумевает строго ограничивающую порождающую способность , пределы которой заданы историческими и социальными условиями, отсекающими создание непредсказуемого нового. Теория практики выдвигает тезис , во-первых, о том, что объекты знания не пассивно отражаются, а конструируются, и, во-вторых, принципы такого конструирования являются системой структурированных и структурирующих предрасположенностей или габитусом, который строится в практике и всегда ориентирован на практические функции. Среда , ассоциируемая с определенным классом условий существования, производит габитусы , т. е. системы прочих прио6peтенных предрасположенностей, выступающих в качестве принципов, которые порождают и организуют практики и представления, объективно приспособленные для достижения определенных результатов, но не предполагающие сознательной нацеленности на эти результаты. Развивая лейбницевскую логику взаимного влияния событий, Бурдье под габитусом понимает такой имманентный закон , который является предпосылкой не только для координации практик, но также для практик координации. Поправки и регулирования, которые сознательно вносят сами агенты , предполагают владение общим кодом. Попытки мобилизации коллектива, согласно теории практики, не могут увенчаться успехом без минимального совпадения между габитусом мобилизующих агентов (пророков, лидеров и т. д.) и предрасположенностями тех, кто узнает себя в их практиках или речах, и, помимо всего того, без группообразования, возникающего в результате спонтанного соответствия предрасположенностей. Необходимо принимать во внимание объективное соответствие, устанавливаемое между предрасположенностями, которые координируются объективно, поскольку упорядочиваются более или менее идентичными объективными необходимостями. Для определения отношения между групповым габитусом и индивидуальным габитусом (который неотделим от индивидуального организма и социально определен и признан ими, легальный статус и т. д.) Бурдье предлагает считать групповым габитусом (который есть индивидуальный габитус постольку, поскольку он выражает или отражает класс или группу) субъективную, но не индивидуальную систему интернализированных структур, общих схем восприятия, концепций и действий, которые являются предпосылками всякой объективации и осознания, а объективная координация практик и общее - мировоззрение могли бы быть основаны на абсолютной безличности и взаимозаменяемости единичных практик и убеждений. Отличия между индивидуальными габитусами заключаются в своеобразии их социальных траекторий, которым соответствуют серии взаимно несводимых друг к другу хронологически упорядоченных детерминант. Габитус, который в каждый момент времени структурирует новый опыт в соответствии со структурами, созданными прошлым опытом, модифицированным новым опытом в пределах, задаваемых их избирательной способностью, привносит уникальную интеграцию опыта, статистически общего для представителей одного класса (группы), а именно интеграцию, управляемую более ранним опытом. Ранний опыт несет особое значение, поскольку габитус имеет тенденцию к постоянству и защищен от изменений отбором новой информации, отрицанием информации, способной поставить под сомнение уже накопленную информацию, если таковая представляется случайно или по принуждению, но в особенности уклонением от такой информации. С. А. Азаренко

2. Коммуникация - в широком смысле : передача сообщения, сообщение. У Ясперса проводится различие между "объективной" и "экзистенциальной" К. Объективная К. обусловлена любого рода общностью между людьми (общие интересы , общая культурная принадлежность и т.д.). Экзистенциальная К. имеет место в ситуации общения двух "самостей". Понятие К. является центральным в теории "коммуникативного действия" Хабермаса и одним из главных в "трансцендентальной прагматике" Апеля. Условия , которые должны быть выполнены для того, чтобы двое говорящих могли со-общаться, Хабермас определяет в понятии "коммуникативной компетенции". К. в современном обществе, пронизанном отношениями власти, подвергается искажению идеологией. Но даже и эта К. имеет своей предпосылкой идеал К., свободной от господства (hershaftsfreie Kommunikation). Данный идеал предполагает, что ни один участник К. не подвергается ограничениям, вызываемым властными отношениями. Апель распространяет теоретико-познавательное требование объективности и истинности на само сообщество аргументирующих - таково понятие "трансцендентального коммуникативного сообщества". Все притязания на объективность и истинность, а также на нормативную правильность могут быть обоснованы только в рамках коммуникативного сообщества. Решение относительно того, какие из притязаний на общезначимость являются правомочными, может быть принято только на основе консенсуса , достигаемого в ходе свободной от принуждения аргументации, которую ведут нацеленные на понимание индивиды . Ермоленко А.Н. Этика ответственности и социальное бытие человека (современная немецкая практическая философия ). Киев, 1994; J.Habermas.Theorie des kommunikativen Handelns. 2 Bde. Fr./M., 1981; K.Jaspers. Philosophie.Bd.2. B., 1932; K.Jaspers. Von der Wahrheit. Munchen, 1947.

3. Коммуникацияотношения между людьми. Эти отношения возможны благодаря языку ; тем не менее, большая часть людей рассматривает объективный язык лишь как несовершенное средство для реального общения, и очевидно, что речь – это всегда лишь средство выражения в распоряжении личности, не сводимой к тому, что она говорит (именно поэтому два живых существа никогда не скажут друг другу все раз и навсегда). Но язык также является единственным объективным типом коммуникации, который всецело уважает личность другого и признает ее право на существование нужна была высокая степень культуры и должно было пройти много времени, прежде чем люди узнали, что язык создан для сохранения и обмена идеями. Философия коммуникации ищет законы , управляющие отношениями между людьми; ее фундаментальная проблемапознание другого.

4. Коммуникация – — в широком смысле передача сообщения, сообщение. У К. Ясперса проводится различие между “объективной” и “экзистенциальной” К. Объективная К. обусловлена любого рода общностью между людьми (общие интересы , общая культурная принадлежность и т.д.). Экзистенциальная К. имеет место в ситуации общения двух “самостей”. Понятие К. является центральным в теории “коммуникативного действия” Ю. Хабермаса и одним из главных в “трансцендентальной прагматике” К.О. Апеля. Условия , которые должны быть выполнены для того, чтобы двое говорящих могли со-общаться, Хабермас определяет в понятии “коммуникативной компетенции”. К. в современном обществе, пронизанном отношениями власти, подвергается искажению идеологией. Но даже и эта К. имеет своей предпосылкой идеал К., свободной от господства. Данный идеал предполагает, что ни один участник К. не подвергается ограничениям, вызываемым властными отношениями. Апель распространяет теоретико-познавательное требование объективности и истинности на само сообщество аргументирующих — таково понятие “трансцендентального коммуникативного сообщества”. Все притязания на объективность и истинность, а также на нормативную правильность могут быть обоснованы только в рамках коммуникативного сообщества. Решение относительно того, какие из притязаний на общезначимость являются правомочными, может быть принято только на основе консенсуса , достигаемого в ходе свободной от принуждения аргументации, которую ведут нацеленные на понимание индивиды . О Ермоленко А.Я. Этика ответственности и социальное бытие человека (современная немецкая практическая философия ). Киев, 1994; Jaspers К. Philosophic. Berlin, I932. Bd 2; Jaspers К. Von der Wahrheit. MUnchen, 1947; HabermasJ. Theorie des kommunikativen Handelns. 2 Bde. Frankfurt am Main, 1981.

5. Коммуникация – (лат. communicatio - сообщение, передача) - смысловой и идеально-содержательный аспект социального взаимодействия. Действия, сознательно ориентированные на их смысловое восприятие , называют коммуникативными. Основная функция К. - достижение социальной общности при сохранении индивидуальности каждого ее элемента . Структура простейшей К. включает как минимум : 1) двух участников-коммуникантов, наделенных сознанием и владеющих нормами некоторой семиотической системы, например, языка ; 2) ситуацию (или ситуации), которую они стремятся осмыслить и понять; 3) тексты , выражающие смысл ситуации в языке или элементах данной семиотической системы; 4) мотивы и цели, делающие тексты направленными, т.е. то, что побуждает субъектов обращаться друг к другу; 5) процесс материальной передачи текстов. Таким образом, тексты, действия по их построению и, наоборот, действия по реконструкции их содержания и смысла, а также связанные с этим мышление и понимание , составляют содержание К. По типу отношений между участниками выделяются межличностная, публичная, массовая К. По типу используемых семиотических средств можно выделить речевую, паралингвистическую (жест, мимика , мелодия), вещественно-знаковую (в частности, художественную) К. До начала 20 в. философский интерес к К. был ограничен, с одной стороны, исследованиями в области происхождения социальных норм, морали, права и государства ( теория общественного договора ), с другой стороны, наличными Средство в Словаре Ожегова'>средствами организации самой философской К. ( проблема диалога ). Современный философский интерес к К. определен тем сдвигом, который произведен общим изменением места и роли К. и коммуникативных технологий в различных общественных сферах , интенсивным развитием средств К. ("взрыв К."). Процессы технологизации и автоматизации деятельности позволили перенести "центр тяжести" в общественнных системах с процессов производства на процессы управления, в которых основная нагрузка падает именно на организацию К. С другой стороны, указанные процессы все больше освобождают человека от деятельности, расширяя область свободного времени, которое человек проводит в "клубах", т.е. структурах свободного общения, где основным процессом также является К. по поводу ценностей, идеалов и норм. Тема К., интерсубъективности и диалога становится одной из главных в философии 20 в. Теоретическим фактором, во многом определившим лицо современных исследований К., стал поворот философской и научной рефлексии к действительности языка. Исследования языковых и знаковых структур, развернувшиеся с начала 20 в. в работах философов и логиков (Рассел, Витгенштейн и др.), лингвистов (Соссюр и др.) и семиотиков (Моррис и др.) радикально изменили понимание К. и подходы к ее изучению и организации. Так, например, Витгенштейн начинает рассматривать К. как комплекс языковых игр, имеющих свои семантико-прагматические правила и свои принципиальные ограничения. Если раньше язык полагался просто как средство К., то теперь сама К. погружается в структуры языка, становится пространством в котором развертываются те или иные языковые формы. Такой поворот открыл горизонты для искусственно-технического отношения к организации К. За счет ставшего массовым конструирования языковых и знаково-семиотических средств, К. стала оискусствляться, приобретая различные организованные формы (массовая К., диалог "человек-машина" и т.д.). Другим фактором, определяющим значение темы К., стали критика и кардинальное переосмысление оснований самой философии, разворачивающиеся на протяжении всего 20 в. В поиске новых оснований, именно категории "К." и "диалог" начинают рассматриваться философами как одни из базовых и центральных. При анализе и описании К. необходимо различать: 1) К. в широком смысле - как одну из основ человеческой жизнедеятельности и многообразные формы речеязыковой деятельности, не обязательно предполагающие наличие содержательно-смыслового плана . (Таковы некоторые структуры времяпрепровождения и психологические игры в смысле их реконструкции Э. Берном). 2) Информационный обмен в технологически организованных системах - в этой своей ипостаси К. исследуется футурологами. 3) Мыслекоммуникация как интеллектуальный процесс, имеющий выдержанный идеально-содержательный план и связанный с определенными ситуациями социального действия. 4) Экзистенциальную К. как акт обнаружения Я в Другом. В таком качестве К. - основа экзистенциального отношения между людьми (как отношения между Я и Ты ) и решающий процесс для самоопределения человека в мире, в котором человек обретает понимание своего бытия, его оснований. К. становится у Ясперса целью и задачей философии, а мера коммуникативности - критерием оценки и выбора той или иной философской системы. К. оказывается в центре и социальной теории. Так Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия, рассматривает К. в качестве базового социального процесса. Он обращается к К. как повседневной Практик в Словаре Ожегова'>практике частных жизненных миров и полагает процессы коммуникативной рационализации жизненных миров в качестве структурирующих общественность. Именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная рационализация , а не отношения производства, лежат, с точки зрения Хабермаса, в основе современного гражданского общества. Особое направление исследований К. было задано в СМД (системо-мыследеятельностной) - методологии. Здесь К. рассматривается как процесс и структура в мыследеятельности, т.е. в неразрывной связи с деятельностным контекстом и интеллектуальными процессами - мышлением, пониманием, рефлексией. Эта особенность содержания понятия К. в СМД-методологии подчеркнута специально введенным неологизмом "мыслекоммуникация". Мыслекоммуникация полагается связывающей идеальную действительность мышления с реальными ситуациями социального действия и задающая, с одной стороны, границы и осмысленность мыслительных идеализации, а, с другой стороны, границы и осмысленность реализации мыслительных конструктов в социальной организации и действии. См. также: Автокоммуникация , Диалог. А.Ю. Бабайцев

6. Коммуникация – (от лат. сотmunicare - совещаться с кем-либо) - у К.Ясперса процесс , в котором Я действительно становится самим собой благодаря тому, что оно обнаруживает себя в другом. "Этот процесс обнаружения себя в коммуникации является той единственной в своем роде борьбой, тождественной любви: "любящая борьба ", - которая не смотрит на мир как на гармонию, делающую коммуникацию вообще невозможной, а ставит все под вопрос , порождает затруднения и претензии которой, при исключительной солидарности касающихся, т. о., друг друга лиц, весьма серьезны... Коммуникация может совершаться также и в молчании: подобно тому как, с точки зрения Хайдегтера (и аналогично - Кьёркегора), молчание образует собственную возможность речи, оно порождает также и общность , невозможную без определенной коммуникации" (F. J. Brecht. Einfьhrung in die Philosophie der Existenz, 1948). В экзистенциализме Сартра зависимость , которая возникает при общении с другими, является "перво-несчастьем" для самобытия.

7. Коммуникация – (лат. communi-саге — совещаться с к.-л.) — категория идеалистической философии, обозначающая общение , при помощи к-рого “Я” обнаруживает себя в другом. Наиболее полно К. представлена в экзистенциализме Ясперса, а также в совр. фр. персонализме . Исторически учение о К. сложилось в противовес доктрине общественного договора , восходящей к просветительству. Сторонники теории К. (Ясперс, О. Больнов, Э. Мунье) подчеркивают, что общественный договор в основе своей есть контракт , сделка, участники к-рой ограничены обоюдными обязательствами: они воспринимают и осознают друг друга лишь в свете этих обязательств, т. е. абстрактно, безлично. Договор — это связь , покоящаяся на фактической разобщенности людей. К. же рассматривается как сознательно устанавливаемая взаимозависимость, противоположная договору. “Контакт вместо контракта” (Ф. Кауфман). Средством установления К. объявляется дискуссия , в ходе к-рой люди убеждаются, что их разъединяют общепринятые нормы мышления и роднит то, в чем они различны и индивидуально неповторимы. “Индивидуально неповторимое” — это в действительности тщательно маскируемые субъективные страхи , тревоги и заботы, в к-рых люди (каждый на свой лад) испытывают в конечном счете не что иное, как свою фактическую принадлежность к определенной группе совр. буржуазного об-ва. В этом свете дискуссия оказывается всего лишь средством прояснения такой принадлежности, а доктрина К. в целомутонченной формой защиты кастовых и корпоративных связей. Объективно учение о К. противополагается марксистскому пониманию коллектива . Термин “К.” употребляется также в широком смысле , как общение.

Философский словарь
Прослушать

Поделиться с друзьями:

Постоянная ссылка на страницу:

Ссылка для сайта/блога:

Ссылка для форума (BB-код):

«Коммуникация» в других словарях:

Коммуникация

- (лат. communicatio - от communico - делаю общим, связываю,общаюсь),1) путь сообщения, связь одного места с другим.2) Общение,перед...
Энциклопедический словарь

Коммуникация

- Ж. франц. сообщение, пути, дороги, средства связи местоим. Коммуникационный, к сообщениям относящ. Коммуизм м. политическое учение...
Словарь Даля

Коммуникация

- Путь сообщения, линия связи. и еще 1 определение
Словарь Ожегова

Коммуникация

- - путь сообщения, связь одного места с другим, а также общение, передача информации, сигнальные способы связи..
Исторический словарь

Коммуникация

- (от лат. сотти-nicatio - обмен ,  связь, разговор )  - англ. communication; нем. Kommunikation. 1. Процесс  перед... и еще 6 определений
Социологический словарь

Коммуникация

- - обмен людей между собой различными представлениями, идеями, интересами, настроениями, чувствами, установками в ходе их совмест... и еще 1 определение
Политический словарь

Коммуникация

- Коммуникация, коммуникационные линии, в военном смысле - пути,соединяющие базу (территориальную полосу в тылу армии, на которой...
Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

КОММУНИКАЦИЯ

- И, ж. 1. Путь сообщения. Железнодорожные коммуникации. Воздушные коммуникации. Коммуникационный - относящийся к коммуникациям. 2....
Словарь иностранных слов

коммуникация

- КОММУНИК'АЦИЯ , см. КОМУНИКАЦИЯ ..
Толковый словарь Ушакова

Связанные понятия: