1. Гедонизм – (от греч. hedone - удовольствие ) - этич. принцип , согласно к-рому высш. целью и гл. стимулом человеч. поведения является наслаждение . Был выдвинут др.-греч. философом вт. пол. 5 — нач. 4 в. до н. э. Аристип-пом, к-рый утверждал, что стремление к удовольствию заложено в человеке природой и определяет все его действия. Однако человек не должен становиться рабом удовольствия, ему следует стремиться к разумному наслаждению. Г. был развит Эпикуром и его последователями, у к-рых он сближается с эвдемонизмом. В Новое время был использован в утилитаристской этике. Ее основатель И. Бентам (1748-1832) считал, что нравственность поступка можно высчитать как баланс удовольствий и страданий.
2. Гедонизм – (греч.-наслажаение): этическая теория , согласно которой высшим благом для человека является наслаждение , понимаемое как чувственное удовольствие , как отсутствие телесных страданий и как независимость, безмятежность духа. Гедонизм не означает оправдания грубых, безудержных телесных удовольствий или «чистых» чувственных наслаждений, ибо это ведет к аморализму в мыслях и поступках. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо» ( Эпикур ). Чувственные удовольствия должны сочетаться с духовными, получаемыми от занятий любым делом, философией, от общения с близкими людьми. Гедонизм преувеличивает роль наслаждений в жизни людей. Являясь одной из многих человеческих потребностей, стремление к наслаждению имеет различное содержание , которое зависит не только от личностных качеств человека, но и от культуры, от среды, в которой он живет, от образа его жизни, уровня образования и воспитания. Мудрость и истинное счастье предполагают сохранение свободы духа и сопротивление желаниям и иллюзиям . В морали гедонизм – доктрина , считающая, что моральность состоит в поиске удовольствия как источника расцвета человека.
3. Гедонизм – (греч. hedone - наслаждение ) - этическая установка , с т.зр. которой основой природы человека является его стремление к наслаждению, а потому все ценности и ориентации деятельности должны быть подчинены или сведены к наслаждению как подлинному высшему благу. Г. впервые заявляет о себе в древнегреческой школе киренаи-ков, где он радикализирован в качестве смысложизненного, а окружающий мир понят как объект эстетического и чувственного наслаждения во всех своих выражениях (напр., красота бедствия). Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал - самозамкнутая жизнь , полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщения. Христианство противопоставляет Г. аскетизм , однако именно в последнем Г. проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному Г. Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в период Возрождения, что задает фундамент идей этического эгоизма просветителей 18 в. Кант Г. отвергает за приверженность чувственному, не способному задать основу морали. Утилитаризм определяет свое центральное понятие " польза " как достижение наслаждения или избегание страдания. Вновь радикальное проведение принципов Г. встречается в индивидуализме , признающем возможность наслаждаться за счет другого или общества вообще. Д.В. Майборода
4. Гедонизм – (греч. наслаждение ) - широко применявшийся в истории этической мысли способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей. Все содержание разнообразных моральных требований Г. сводит к общей цели - к получению наслаждения и избеганию страдания. Эта цель рассматривается как осн. движущее начало в человеке , заложенное в него природой ( Натурализм ) ft в конечном счете определяющее все его действия. Как принцип нравственности, предписывающий людям стремление к земным радостям, Г (как и эвдемонизм ) противоположен аскетизму . В Древн. Греции одними из первых философов, проводивших принцип Г. в этике, были Демокрит и Аристипп . Наиболее же известен своим обоснованием Г. Эпикур , с именем к-рого связывается целое течение в теории морали - эпикуреизм Идеи Г. проповедовал также римский последователь Эпикура Лукреций. В эпоху средневековья идеологи христианской церкви резко осуждали Г., считая земные наслаждения греховными ( Грех ) Принцип Г. в этике вновь возрождается в эпоху возникновения и утверждения буржуазных отношений. Это не случайно, поскольку он как нельзя лучше отвечал «классическому» буржуазному воззрению на человека, прежде всего, как на частного предпринимателя ("движущим началом об-ва является частное лицо, преследующее свои собственные интересы ; целью об-ва и, следовательно, морали должно быть благо этого частного лица, а его материальное благополучие является, в конечном счете, содержанием общечеловеческого блага ). Гоббс, Локк, Гассенди, Спиноза , фр. материалисты XVIII в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. В дальнейшем принцип Г. нашел наиболее полное выражение в утилитаризме . Идеи Г. разделяют мн. теоретики совр. буржуазной этики - Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Древ и др. В древности и в новое время Г. играл в целом прогрессивную роль и этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял совей попытку истолковать мораль е материалистических позиций Однако его нельзя считать научным принципом этической теории Тем более он не отвечает совр уровню званий о человеке. Марксизм рассматривает человека как существо общественное. С этой т зр. сведение многообразных человечески» потребностей к получению наслаждения является крайним упрощением и: в конечном итоге исходит из биологического или чисто психологического понимания человека как только природного существа Гедонистический принцип, кроме того, индивидуалистический характер и часто тяготеет к этическому релятивизму . Сами наслаждения, к к-рым стремятся люди , имеют конкретно-историческую природу, их содержание неодинаково в разные истерические эпохи и у разных социальных групп. Поэтому только в социальной практике следует искать происхождение веек стремлений и целей, к-рые ставят перед собой люди. В совр буржуазном об-ве формируется комплекс моральных представлений анархо-Г., где мистифицируются и обожествляются «природные» склонности человека к безграничным наслаждениям, отвергаются трудовая дисциплина , социальные обязанности, культурные и моральные нормы как опора консерватизма ( Нигилизм ), выдвигаются требования поиска новых неконтролируемых примитивных связей между людьми, узаконения аморализма . Анархо-Г. служит, с одной стороны, крайним средством для массового распространения/морали потребительства, а с др. - способом отвлечения критически настроенных слоев буржуазного об-ва от подлинно революционной морали
5. Гедонизм – (от греч. hedone - удовольствие ) - этическое направление, рассматривающее чувственную радость , удовольствие, наслаждение как мотив , цель или доказательство всего нравственного поведения. Гедонист - тот, кого мы называем "сластеной". Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение ; если последнее является мягким, возникает чувство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добродетель - способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью и если наслаждается, то не отдается наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Др. гедонисты определяли высшее благо как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедонистами были Гельвеции и Ламетри.
6. Гедонизм – (греч. hedone— наслаждение ) — принцип обоснования моральных требований, согласно к-рому добро определяется как-то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как-то, что влечет за собой страдание . Теоретический Г. является разновидностью натурализма в этике. В его основе лежит представление , что гл. движущим началом в человеке , заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. Г. возник еще в древности. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа . Наиболее развитой формы Г. достиг в учении Эпикура . Идеи Г. занимают центральное место в утилитаризме Милля и Бентама. В совр. буржуазных теориях Г. обычно присутствует лишь в качестве методологического принципа — способа определения добра, хотя большинство зап. этиков считают определение добра через наслаждение грубым упрощением и вульгаризацией моральных проблем. Г. как тип этической теории исходит из представления о морали как разновидности фетишистского сознания, противостоящего живым индивидам, и полагает, что не считающаяся ни с чем, попирающая все общественные условности ориентация на естественные человеческие влечения является более прямым путем к счастью людей, гармонии отношений между ними. В качестве нормативной традиции Г. перешагнул границы философско-этических систем, подвергнувшись при этом ряду превращений. В реальном опыте жизни он существует в двух формах — эстетствующего аристократизма и вульгарной погони за чувственными наслаждениями, являясь в обоих случаях выражением индивидуалистической позиции .
