1. Деизм – (лат. deus - Бог) - философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. Лого- центризм , Логос , Метафизика ), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта , сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. Автор ). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции - вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина ("Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума - это указание на его Творца"), то 20 в. - позицией Эйнштейна ("Основой всей моей научной работы служит убеждение , что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность . Это убеждение зиждется на вере в Создателя"). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом ( концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму . Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ("разумное начало ") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным "разумным началом" и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи "); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ("истина явления"); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"); 4) гносеологически трактуемая истина как "правильное рассуждение о вещах" ("истина разума"). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в " Трактате об истине" (1624) основные принципы Д. как "естественной религии" ("религии разума"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (" добродетель и благочестие "), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы : И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета- анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (" Диалоги о естественной религии", 1779) и Канта (" Религия в пределах только разума ", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция "двойственной истины" (см. Схоластика ). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная философия ). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма , заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным " одобрением сердца" ("Д. чувства " Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - M.M.I ...Я стану несчастнейшим созданием". Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре "смерти Бога" (см. " Смерть Бога ", Постмодернизм ). (См. Демиург .)
2. Деизм – (от лат. deus - бог) — филос.-религ. учение , по к-рому бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Истоки Д. - в ср.-век. философии. В период духовной диктатуры церкви деистич. учения служили формой выражения атеистич. идей независимости природы от божьей воли, активности человека , неограниченной возможности познания им мира. Как филос. направление, отражающее интересы прогрес. буржуазии Нового времени, Д. оформляется в 17 в. Его родоначальником считается Чербери (Англия). Д. не был однородным в филос. плане течением; к нему примыкали материалисты, просветители (напр., Толанд, Локк, Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев) и идеалисты (напр., Лейбниц). Деисты отвергали традиц. «положит.» религию, противопоставляя ей «естеств. религию разума ». Они отрицали божеств, откровение , провидение , мн. религ. догматы и обряды , выступали против религ. нетерпимости, за свободу совести. Деисты стремились освободить науку и философию от засилья церкви, разум — от веры. Для материалистов Д. есть «не более, как удобный и легкий способ отделаться от религии» ( Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 144). Исторически-прогрес. роль Д. исчерпалась к кон. 18 в., когда Гольбах и Дидро с позиций метафизич. материализма и атеизма подвергли его критике. С сер. 19 в. Д. используют защитники религии в борьбе с атеизмом. В наст. вр. Д. является формой компромисса между религией и естествознанием .
3. Деизм – (от лат. Deus - Бог) - убеждение , что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира, предоставляет все действию законов природы и не вмешивается в ход событий. С точки зрения Г.Лейбница в таком вмешательстве нет нужды, т.к. наш мир - лучший из всех возможных миров. Появление деизма связано со стремлением свести к минимуму мистическую и догматическую сторону христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех религиях ценой устранения их догматической определенности и предания, всего уникального в каждой из них и искусственно построить религию в пределах разума и морали или естественную религию. У многих деистов Бог имперсонален. "Нужно быть холодным доктринером-деистом в вольтерьянском стиле, чтобы, допуская, что Бог, или, на языке деизма, "Божество", l&Etre Supreme, говорило с творением в домирном акте творчества, - настаивать, будто после Оно погрузилось в полную бессловесность и уже ничего больше не сказало и не говорит нам, замкнувшись в Себе Самом" (С.Аверинцев).
4. Деизм – (от лат.-Бог): философско-религиозное учение о Боге как безличной первопричине мира, находящейся вне его и не вмешивающейся в развитые природы и общества. Начал складываться в средние века , но окончательно оформился в 17 в. Приверженцы деизма отвергли идею Промысла Божия (постоянного вмешательства Бога в природные и общественные процессы ), не признают Божественного Откровения, отказались от многих догматов и обрядов, осуждают религиозную нетерпимость . Деизм фактически явился одной из форм свободомыслия, но за свою непоследовательность и внутреннюю противоречивость (Бог есть, но никак себя не проявляет) подвергается критике со стороны, как теистов, так и атеистов.
5. Деизм – рационалистическое учение , возникшее в эпоху Просвещения, согласно которому Бог есть безличный трансцендентный разум . Сотворив мир, этот разум-перводвигатель не принимает в нем более никакого участия, не вмешивается в ход физических законов и в дела людей. Деизм во многом способствовал развитию атеизма .
6. Деизм – (лат. deus - бог) - философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом ( концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму . Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ("разумное начало ") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным "разумным началом" и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи "), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ("истина явления"), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"), 4) гносеологически трактуемая истина как "правильное рассуждение о вещах" ("истина разума "). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в " Трактате об истине" (1624) основные принципы Д. как "естественной религии" ("религии разума"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (" добродетель и благочестие "), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы : И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному метаанализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (" Диалоги о естественной религии", 1779) и Канта (" Религия в пределах только разума ", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция "двойственной истины" (см. Схоластика ). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало ( Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная философия ). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма , заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным " одобрением сердца" ("Д. чувства " Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то - по крайней мере - конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения [т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - М.М.] и умру без надежды [т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - М.М.] ... Я стану несчастнейшим созданием". М.А. Можейко
7. Деизм – (лат. "Deus", Бог) - теория философов Просвещения, заменявшая богословское представление о Божестве, сопряженное с конкретными догматами, обрядами и таинствами, рассудочной и моральной абстракцией, субъективным и произвольным представлением о наличии "личного Бога". Переходная стадия между полноценной религией традиционного общества и чистым атеизмом.
8. Деизм – (от лат. Deus - Бог) - форма веры, которая возникла в эпоху Просвещения и особенно характерна для Англии; восходит к Герберту Чербери. В основе этой веры лежит признание, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина , однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия; ни чудеса, ни послание его сына на землю не имеют отношения к миру. Сторонники деизма называются деистами; со времени выхода в свет работы Коллинза "A discourse on freethinking" (1713) их называли чаще всего вольнодумцами. Др. крупные представители деизма: Толанд, Тиндаль, Шефтсбери - в Англии; Вольтер, Руссо и др. - во Франции; Реймарус, Лессинг - в Германии; Джефферсон, Франклин, Аллеи - в Америке; Пнин, Лубкин, Ертов - в России.
9. Деизм – (лат. deus — бог) — учение , к-рое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Родоначальник Д.— англ. философ 17 в, Г. Чербери. Д. отличен от теизма , признающего связь бога с миром и человеком, пантеизма , растворяющего бога в природе, и атеизма , отрицающего само существование бога. В условиях господства феодально-церковного мировоззрения Д. был нередко скрытой формой атеизма, удобным для материалистов способом отделаться от религии. Представителями Д. во Франции были Вольтер, Руссо, в Англии — Локк, Ньютон, Таламд, Шефтсбери, в России — Радищев, И. П. Пнин, И. Д. Ертов и др. Под флагом Д. выступали также идеалисты (Лейбниц, Юм) и дуалисты. В совр. условиях под Д. зачастую скрывается стремление оправдать религию.
