Что такое Апоха? Значение слова apoha, философский словарь

Апоха

Апоха – (санскр. - исключение, отделение, различение ) - логико-гносеологическая концепция буддизма махаяны, утверждающая отрицательное или относительное значение понятий. Проистекает из концепции "недвойственности" (см. "Восемь "не") и принципиальной иллюзорности всякой феноменальности, отнесения подлинной субстанциальности к миру чистых единых сущностей - дхарм. Всякий мыслительный процесс , выражающийся в понятиях, представляет собой конструирование, обобщающую абстракцию. Следовательно, любое понятие - универсалия. Поскольку мир единичных сущностей и мир универсалий никак не связаны ( универсалии предполагают стабильность, постоянство значения, а дхармический поток реальности непостоянен, вечно изменчив и бесконечно многообразен), то понятия ничего не говорят о реальности, с которой они мысленно соотносятся. Их значение в том, что они каким-то образом указывают на специфику мыслительных процессов. Кроме того, слово как комбинация звуков, наделяемая субъективным и коммуникативно транслируемым смыслом, содержит указание на то, что называемый им предмет есть "А", следовательно, он не есть "не-А". Эти аспекты смысловой данности понятийной практики позволяют, по крайней мере, прояснить, чем не является данный предмет. Основатели концепции А. - Дигнага (ок. 450 - 520) и Дхармакирти (ок. 580 - 650), отрицая позитивное значение рационально-понятийного познания, утверждали ценность чувственного познания, просвещенного духовной практикой в соответствии с буддийскими истинами. Дхармоттара (ок. 750 - 810), представитель крайнего крыла школы йогачара, утверждает ложность всякого познания внешней феноменальности, ориентируясь на медитативную интроспекцию (вся феноменальная реальность , с его т. зр., есть дхармические образы , являющиеся в процессе медитации). Влияние концепции А. присутствует во всей логико-гносеологической литературе махаяны и особенно в дзэн -буддистской практике достижения сатори . Е. В. Гутов

Поделиться с друзьями:

Постоянная ссылка на страницу:

Ссылка для сайта/блога:

Ссылка для форума (BB-код):